Volumen III · Sección XIV
Capítulo 3
Domingo, 12 de abril de 1885
La verdad como austeridad de la era de Kali — Ishvarakoti y jivakoti
UN DEVOTO — Señor, ha surgido una nueva doctrina llamada Nava Hullol. El señor Lalit Chatterjee participa en ella.
SRI RAMAKRISHNA — Hay muchas doctrinas. Las doctrinas son caminos. Pero todos piensan: «Solo mi doctrina es correcta, solo mi reloj da la hora exacta».
GIRISH (a M.) — ¿Qué dice Pope? «It is with our judgements», etcétera1.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — ¿Y qué significa eso, eh?
M. — Todos piensan que su reloj da la hora exacta, pero los relojes no coinciden entre sí.
SRI RAMAKRISHNA — Pues, por muy equivocados que estén los demás relojes, el sol sí que marca la hora exacta. Hay que ajustar los relojes con el sol.
UN DEVOTO — Cierto señor dice muchas mentiras.
SRI RAMAKRISHNA — Decir la verdad es la austeridad de la era de Kali. En la era de Kali, otras austeridades son difíciles de practicar. Si te mantienes en la verdad, alcanzas a Dios. Tulsidas dijo: «Hablar con verdad, ser sumiso y ver a la mujer ajena como a la propia madre: si con esto no se alcanza a Hari, Tulsidas es un farsante».
«Keshab Sen aceptó hacerse cargo de la deuda de su padre; si hubiera sido otro, nunca la habría aceptado, sobre todo porque no había constancia escrita. Fui al Samaj de Debendra en Jorasanko y vi a Keshab Sen sentado en el estrado, meditando. Entonces era un muchacho. Le dije a Sejo Babu: 'De todos los que están meditando, a este muchacho se le ha hundido el corcho; el pez ya está rondando el anzuelo'.
»Una persona, no diré su nombre, mintió en los tribunales por diez mil rupias. Para ganar el caso, me hizo presentar una ofrenda a la Madre Kali. ¡Y yo, con mi mente de niño, presenté la ofrenda! Me dijo: 'Padre, preséntale esta ofrenda a la Madre'».
UN DEVOTO — ¡Vaya tipo!
SRI RAMAKRISHNA — ¡Pero tenía tanta fe que creía que, si yo presentaba la ofrenda, la Madre lo escucharía!
Refiriéndose a las palabras sobre Lalit Babu, Thakur dice:
«¡El orgullo no se va, eh! En uno o dos no se nota. Balaram no tiene orgullo. ¡Y este señor tampoco! Si fuera otro, ¡qué peinado con raya a un lado y cuánto tamas tendría! Tendría el orgullo del saber. ¡Al brahmín gordo todavía le queda un poquito! (A M.) Mahima Chakravarti ha leído mucho, ¿no?»
M. — Sí, señor, ha leído muchos libros.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Ojalá conversara una vez con Girish Ghosh. Así habría un poco de debate.
GIRISH (sonriendo) — ¿Acaso él dice que, con la práctica espiritual, todos pueden volverse como Sri Krishna?
SRI RAMAKRISHNA — No exactamente, pero la insinuación va por ahí.
UN DEVOTO — Señor, ¿pueden todos volverse como Sri Krishna?
SRI RAMAKRISHNA — A las encarnaciones de Dios o a las partes de una encarnación se les llama ishvarakoti, y a la gente común se la llama jiva o jivakoti. Los que son jivakoti pueden alcanzar a Dios mediante la práctica espiritual; entran en samadhi y ya no regresan.
«Los que son ishvarakoti son como el hijo del rey; tienen en sus manos las llaves de la mansión de siete pisos. Suben al séptimo piso y, si quieren, pueden volver a bajar. El jivakoti es como un empleado de baja categoría; puede subir hasta cierto punto de la mansión de siete pisos, y hasta ahí llega».
La armonía entre conocimiento y devoción
«El rey Janaka era un jnani; alcanzó el conocimiento mediante la práctica espiritual. Shukadeva es la encarnación misma del conocimiento».
GIRISH — ¡Ah!
SRI RAMAKRISHNA — Shukadeva no tuvo que hacer práctica espiritual para alcanzar el conocimiento. Narada también tenía el conocimiento de Brahman, como Shukadeva, pero conservaba la devoción para enseñar a la gente. Prahlada a veces permanecía en el sentimiento de Soham2, a veces en la actitud de siervo o de hijo. Hanuman estaba en la misma condición.
«No todos pueden alcanzar este estado por más que lo deseen. Algunas cañas de bambú tienen el hueco muy grande; otras tienen el agujero pequeño».