Volumen III · Sección XIV
Capítulo 1
Domingo, 12 de abril de 1885
Thakur describe sus prácticas espirituales
Thakur Sri Ramakrishna está sentado con los devotos en la sala de estar de la casa del señor Balaram en Calcuta. Están presentes muchos devotos: Girish, M., Balaram —y luego Chhoto Naren, Paltu, Dwij, Purna, Mahendra Mukhujje, etc.—. Poco a poco llegaron muchos devotos del Brahmo Samaj, como el señor Trailokya Sanyal, Jaygopal Sen y otros. También han venido muchas devotas. Están sentadas detrás de una celosía y tienen el darshan de Thakur. La esposa de Mohini también ha venido, casi enloquecida por el dolor de haber perdido a su hijo. Ella y muchos otros afligidos como ella han venido con la fe de que sin duda encontrarán paz junto a Thakur.
Hoy es el primero de Baisakh, el decimotercer día de la quincena oscura de Chaitra, 12 de abril de 1885. Son alrededor de las tres de la tarde.
M. llegó y vio a Thakur sentado entre los devotos, relatando sus propias prácticas espirituales y describiendo diversos estados espirituales. M. se acercó, se postró en el suelo ante Thakur y se sentó junto a él.
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — En aquella época, durante las prácticas espirituales, veía en meditación a alguien realmente sentado cerca de mí con un tridente en la mano, amenazándome: si no mantenía la mente en los pies de loto de Dios, me golpearía con el tridente. Si la mente no estaba bien fija, me atravesaría el pecho.
Unión de lo Absoluto y el mundo fenoménico — Discernimiento entre Purusha y Prakriti
«A veces la Madre me ponía en un estado tal que la mente descendía de lo Absoluto al mundo fenoménico. Y otras veces, la mente ascendía del mundo fenoménico a lo Absoluto.
»Cuando la mente descendía al mundo fenoménico, a veces pensaba día y noche en Sita y Rama. Y siempre tenía la visión de la forma de Sita y Rama; llevaba siempre conmigo a Ramlala 1 (la pequeña imagen de Rama hecha de ocho metales) y a veces le daba de comer. Otras veces permanecía en el estado de ánimo de Radha y Krishna. Siempre tenía la visión de esa forma. Y otras veces permanecía en el estado de ánimo de Sri Gauranga, la unión de dos ideales: Purusha y Prakriti. En ese estado, siempre tenía la visión de la forma de Sri Gauranga. ¡Pero luego el estado cambió! El sajne y el tulsi me parecían una sola cosa. Las formas divinas ya no me gustaban. Les dije: 'Pero también en ustedes hay separación'. Entonces las dejé en un plano inferior. Quité de la habitación todos los cuadros e imágenes divinas que había. Empecé a meditar solo en ese Satchidananda indivisible, ese Purusha primordial. Yo mismo adopté la actitud de una sierva: la sierva del Purusha.
»He hecho todo tipo de prácticas espirituales. Las prácticas espirituales son de tres clases: sáttvicas, rajásicas y tamásicas. En las prácticas sáttvicas se lo llama con anhelo ardiente o simplemente se repite Su nombre. No se desea ningún fruto. En las prácticas rajásicas hay diversos rituales: hay que hacer tantas veces el purashcharana 2, hay que visitar tantos lugares de peregrinación, hay que practicar el panchatapa 3; hay que adorar con los dieciséis elementos, etc. La sadhana tamásica es la práctica que se apoya en el tamas. '¡Victoria a Kali! ¿Qué, no te vas a mostrar? Si no te muestras, me cortaré el cuello con un cuchillo'. En esta práctica no hay pureza de conducta, como en las prácticas del Tantra.
»En ese estado de sadhana tenía visiones extraordinarias; vi directamente la comunión del Atman. ¡Alguien con una forma como la mía entró en mi cuerpo! Y empezó a unirse con cada uno de los seis lotos. Los seis lotos estaban cerrados; al unirse hacía 'tak tak', y un loto se abría, ¡y se volvía hacia arriba! De este modo, el muladhara, el svadhishthana, el anahata, el vishuddha, el loto ajna y el sahasrara, todos los lotos se abrieron. Los que estaban orientados hacia abajo se volvieron hacia arriba; lo vi directamente».
Práctica del yoga de la meditación
Nivāta-niṣkampam iva pradīpam.
Como una lámpara inmóvil en un lugar sin viento.
«Durante las prácticas espirituales, mientras meditaba, superponía la imagen de la llama de una lámpara: cuando no hay viento, no se mueve ni un poco; esa era la imagen que superponía.
»En la meditación profunda se pierde la conciencia exterior. Un cazador apunta para matar un pájaro. Cerca de él pasa una procesión nupcial, con el novio y sus acompañantes: ¡cuántas luces, música, carruajes, caballos! La procesión pasó cerca de él durante mucho tiempo. Pero el cazador no se da cuenta. No se enteró de que el novio había pasado cerca de él.
»Un hombre pescaba solo a la orilla de un estanque. Después de mucho tiempo, el corcho empezó a moverse, a inclinarse de vez en cuando. Él tenía la caña en la mano y se preparaba para tirar. En eso, un caminante se acercó y le preguntó: 'Señor, ¿puede decirme dónde está la casa de los Banerjee?' El hombre no se dio cuenta. Le temblaba la mano y solo tenía la vista fija en el corcho. Entonces el caminante, molesto, se marchó. Se había ido muy lejos cuando el corcho se hundió, y el hombre tiró y sacó el pez a la orilla. Entonces se limpió la cara con la toalla y gritó para llamar al caminante: '¡Eh! ¡Escucha! ¡Escucha!' El caminante no quería volver, pero después de que lo llamara mucho, regresó. Se acercó y dijo: '¿Por qué, señor, por qué me llamas otra vez?' Entonces él dijo: '¿Qué me estabas diciendo?' El caminante dijo: '¡Entonces te pregunté tantas veces, y ahora preguntas qué te decía!' Él respondió: 'Es que entonces el corcho se estaba hundiendo; por eso no escuché nada'.
»En la meditación se logra esta concentración: no se ve ni se escucha nada más. Incluso se pierde el sentido del tacto. Una serpiente pasa por encima del cuerpo y uno no se da cuenta. El que medita no se da cuenta, y la serpiente tampoco.
»En la meditación profunda se detienen todas las funciones de los sentidos. La mente no se vuelve hacia afuera; es como si se cerraran las puertas de la parte exterior de la casa. ¡Los cinco objetos de los sentidos! Forma, sabor, olor, tacto, sonido: se quedan fuera.
»Al principio de la meditación, los objetos de los sentidos se presentan ante la mente; en la meditación profunda ya no se presentan, se quedan fuera. Mientras meditaba, tenía muchas visiones. Vi directamente, delante de mí, un montón de dinero, un chal, una bandeja de sandesh y dos mujeres con grandes anillos en la nariz. Le pregunté de nuevo a la mente: 'Mente, ¿qué deseas?' La mente dijo: 'No, no deseo nada. No deseo nada más que los pies de loto de Dios'. Pude ver a las mujeres por dentro y por fuera; ¡como cuando se ven desde fuera todas las cosas de una casa de cristal! Vi su interior: intestinos, sangre, heces, gusanos, flema, moco, orina, ¡todo esto!»
Los ocho poderes y Thakur Sri Ramakrishna — Ser guru y la prostitución
El señor Girish a veces decía que curaría enfermedades invocando el nombre de Thakur.
SRI RAMAKRISHNA (a Girish y otros devotos) — Los de inteligencia inferior desean poderes sobrenaturales. Curar enfermedades, ganar juicios, caminar sobre el agua; esas cosas. Los que son devotos puros no desean nada más que los pies de loto de Dios. Un día Hriday me dijo: '¡Tío! Pídele a la Madre algún poder, pide algún poder sobrenatural'. Tengo una naturaleza infantil; mientras hacía japa en el templo de Kali, le dije a la Madre: 'Madre, Hriday dice que pida algún poder sobrenatural'. Inmediatamente me lo mostró: una vieja prostituta, de cuarenta años, con las nalgas grandes, vestida con un sari de borde negro, vino delante de mí, se dio la vuelta y se sentó en cuclillas, ¡cagando ruidosamente! La Madre me mostró que los poderes sobrenaturales son las heces de esta vieja prostituta. Entonces fui y regañé a Hriday y le dije: '¿Por qué me enseñaste esas cosas? ¡Por tu culpa me pasó esto!'
«Los que tienen un poco de poder sobrenatural obtienen prestigio, reconocimiento público y todo eso. Muchos desean ser gurus: que unas cuantas personas los respeten, tener discípulos y sirvientes, que la gente diga: 'Al hermano de Gurucharan ahora le va muy bien, cuánta gente viene y va, tiene muchos discípulos y sirvientes, ¡su casa está repleta de cosas!' ¡Cuántas cosas le trae tanta gente! Y, si quiere, tiene medios para alimentar a tanta gente.
»Ser guru es como ser prostituta. Venderse por unas miserables monedas, por el reconocimiento público, por las atenciones al cuerpo. No es bueno rebajar así el cuerpo, la mente y el alma, con los cuales se puede alcanzar a Dios 4, por cosas tan triviales. Alguien decía: 'A Sabi ahora le va muy bien, ahora está en buena situación, ha alquilado una habitación, tiene tortas de estiércol 5, bosta, una tarima, dos utensilios, cama, estera, almohadón; cuánta gente tiene sometida, van y vienen'. Es decir, ¡Sabi ahora se ha vuelto prostituta y no cabe en sí de felicidad! Antes era sirvienta en casa de un caballero, ¡ahora se ha vuelto prostituta! ¡Arruinarse por cosas triviales!
Las tentaciones durante las prácticas espirituales de Sri Ramakrishna — El conocimiento de Brahman y la desaparición de las distinciones
»Durante las prácticas espirituales, mientras meditaba, veía muchas cosas más. Estaba meditando bajo el árbol bel cuando la personificación del pecado vino y empezó a mostrarme toda clase de tentaciones. Vino con la forma de un soldado blanco. Quería darme dinero, honor, placeres sensuales, diversos poderes. Yo empecé a llamar a la Madre.
»Es un secreto muy profundo. La Madre se apareció; entonces le dije: 'Madre, córtalo'. Me acuerdo de aquella forma de la Madre, aquella forma que cautiva al mundo. ¡La forma de Krishnamayi! ¡Pero con su mirada parecía que el mundo se estremecía!»
Thakur guardó silencio. Luego vuelve a decir: «¡Y cuántas cosas más no me dejan decir! Es como si alguien me tapara la boca».
Sri Ramakrishna y la religión musulmana
«¡El sajne y el tulsi me parecían una sola cosa! La Madre me quitó la sensación de diferencia. Estaba meditando bajo el árbol banyan cuando me mostró a un musulmán barbudo (Mahoma) que se acercaba con un plato de arroz. Del plato les dio de comer a los mlecchas 6 y luego me dio dos bocados a mí. La Madre me mostró que no hay más que Uno, sin segundo. Es Satchidananda quien ha tomado diversas formas. Él se ha convertido en todos los seres vivos y en el mundo, en todo. Él se ha convertido en el alimento».
La naturaleza infantil y el arrebato espiritual de Thakur Sri Ramakrishna
SRI RAMAKRISHNA (a Girish, M. y otros) — Tengo una naturaleza infantil. Hriday me dijo: 'Tío, dile a la Madre algo sobre poderes', ¡y enseguida fui a decírselo a la Madre! Me ha dejado en un estado tal que tengo que escuchar a quien esté cerca de mí. Como un niño pequeño que ve oscuridad si no hay nadie cerca, ¡así era yo! Si Hriday no estaba cerca, sentía que se me iba la vida. ¡Miren, ya viene ese estado! Mientras hablo, se aviva en mí el sentimiento de Dios.
Mientras dice estas palabras, Thakur entra en éxtasis. Pierde la conciencia del tiempo y el espacio. Con gran dificultad intenta contener ese estado. En éxtasis dice: «Todavía los veo, pero siento como si llevaran toda la eternidad sentados aquí. No recuerdo cuándo han venido, ni adónde han venido, nada de eso».
Thakur permaneció inmóvil un rato.
Al recuperar un poco la conciencia normal, dice: «Beberé agua». Para hacer descender la mente después del samadhi, Thakur suele decir esto. Girish lleva poco tiempo viniendo y no lo sabe, así que se dispone a traer agua. Thakur se lo impide y dice: «No, hijo, ahora no podré beber». Thakur y los devotos guardan silencio un momento. Ahora Thakur habla.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Dime, ¿he cometido alguna ofensa al decir todas estas cosas secretas?
M. guarda silencio, sin saber qué decir. Entonces Thakur vuelve a decir: «No, ¿por qué habría de ser una ofensa? Lo he dicho para que la gente tenga fe». Poco después, en tono muy suplicante, dice: «¿Harás que me vea con ellos?» (es decir, con Purna).
M. (con timidez) — Sí, enviaré el aviso de inmediato.
SRI RAMAKRISHNA (con entusiasmo) — Ahí se unen los extremos.
¿Estaba diciendo Thakur que, entre los devotos íntimos, Purna era el último y que después de él casi no había nadie?
Notas
Imagen de Rama niño hecha de ocho metales.↩︎
La realización de japa un cierto número de veces cada día, aumentando y disminuyendo metódicamente la cantidad.↩︎
Practicar japa y meditación sentado entre cinco fuegos.↩︎
Na atmanam avasadayet (Gita 6:5): «No se debe degradar el ser».↩︎
Usadas como combustible para cocinar.↩︎
Un no hindú.↩︎