Volumen III · Sección XIII
Capítulo 2
Lunes, 6 de abril de 1885
En casa de Debendra, en compañía de los devotos
Sri Ramakrishna está sentado en la sala de estar de la casa de Debendra, rodeado de los devotos. La sala está en la planta baja. Ha caído la tarde. La habitación está iluminada. Chhoto Naren, Ram, M., Girish, Debendra, Akshay, Upendra y muchos otros devotos están sentados cerca. Thakur mira a un joven devoto y está lleno de dicha. Dirigiéndose a los devotos, les dice: «¡Este no tiene ni pizca de esas tres cosas! Las que atan al mundo: tierras, dinero y esposa. Si la mente se fija en esas tres cosas, no puede unirse a Dios. ¿Qué fue lo que vio este?» (Al devoto) «Dime, ¿qué viste?»
Renuncia a la lujuria y la codicia, y dicha de Brahman
EL DEVOTO (sonriendo) — Vi un montón de vasijas con excrementos... Algunos estaban sentados encima de las vasijas; otros, un poco más lejos.
SRI RAMAKRISHNA — Las personas mundanas que han olvidado a Dios están en ese estado, y él lo ha visto; por eso su mente está renunciando a todo esto. Si la mente se aparta de la lujuria y la codicia1, ¡de qué más hay que preocuparse!
«¡Uf! ¡Qué asombroso! Yo tuve que hacer tanta repetición del Nombre y tanta meditación para que se me fuera. ¡Cómo es que a él se le ha ido de la mente por completo y tan pronto! ¡No es cosa fácil que se vaya la lujuria! ¡Cómo se me agitaba el pecho incluso después de seis meses! ¡Me tiré al pie de un árbol y me puse a llorar! Dije: “¡Madre! Si esto es así, ¡me cortaré el cuello con un cuchillo!”»
(A los devotos) — «Si la lujuria y la codicia se han ido de la mente, ¿qué más queda? Entonces solo queda la dicha de Brahman».
Shashi2 apenas está empezando a visitar a Thakur en esos días. Cursa el primer año del B.A. en el colegio de Vidyasagar. Thakur habla ahora de él.
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Ese chico que va y viene, he visto que durante algún tiempo su mente se sentirá atraída a veces por el dinero. Pero he visto que la de algunos no se sentirá atraída en absoluto. Algunos jóvenes no se casarán.
Los devotos escuchan en silencio.
¿Quién puede reconocer a una encarnación de Dios?
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Si la lujuria y la codicia no se han ido por completo de la mente, es difícil reconocer a una encarnación de Dios. Le preguntaron al vendedor de berenjenas el precio de un diamante, y dijo: «A cambio de esto puedo dar nueve seers de berenjenas, ni un seer más». (Risas de todos y carcajada de Chhoto Naren).
Thakur vio que Chhoto Naren había captado al vuelo la esencia de sus palabras.
SRI RAMAKRISHNA — ¡Qué intelecto tan sutil tiene! El Desnudo3 lo entendía todo así, al vuelo... el Gita, el Bhagavata, lo que fuera, lo captaba al instante.
El asombroso desapego desde la niñez — Cómo se salva una prostituta
SRI RAMAKRISHNA — Renunciar a la lujuria y la codicia desde la niñez, eso es muy asombroso. ¡Le pasa a muy poca gente! Si no, es como el mango golpeado por el granizo... no sirve como ofrenda a la Deidad, y da miedo comérselo uno mismo.
«Si alguien ha cometido muchos pecados antes y luego, en la vejez, canta el nombre de Dios, eso es mejor que nada.
»La madre de fulano Mallik, ¡una mujer de una familia muy rica! Preguntó por las prostitutas, si no habría alguna manera de que se salvaran. Como ella misma había hecho de todo en sus tiempos, por eso preguntaba. Yo le dije: “Sí, se salvarán... si lloran con angustia sincera y dicen que no lo volverán a hacer”. ¿De qué sirve solo cantar el nombre del Señor? ¡Hay que llorar con sinceridad!»
Notas
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro», dejando claro que no se trataba de un juicio sobre un género en particular, sino de una misma enseñanza sobre el apego.↩︎
Más tarde Swami Ramakrishnananda.↩︎
Nangta; Totapuri.↩︎