Kathamrita

Volumen III, sección XI, capítulo 3III · XI · Cap. 3

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Volumen III · Sección XI

Capítulo 3

Domingo, 14 de diciembre de 1884


El medio para ver a Dios: el anhelo ardiente

SRI RAMAKRISHNA (a Girish) — Si hay un desapego intenso1, se le puede alcanzar. El alma debe sentir un anhelo ardiente. Un discípulo le preguntó a su guru: «¿Cómo puedo alcanzar a Dios?». El guru le dijo: «Ven conmigo», y, al decir esto, lo llevó a un estanque y lo sumergió en el agua. Al cabo de un rato lo sacó y le preguntó: «¿Cómo te sentías dentro del agua?». El discípulo respondió: «Me faltaba el aire, ¡sentía que se me iba la vida!». El guru le dijo: «Mira, si tu alma se angustia de ese modo por Dios, solo entonces lo alcanzarás».

«Por eso digo que solo se le puede alcanzar cuando tres amores se unen en uno solo. El apego del hombre mundano a las cosas del mundo, el amor de la esposa fiel por su esposo y el amor de la madre por su hijo: si alguien puede unir estos tres amores y dirigirlos hacia Dios, entonces tendrá su visión de inmediato.

¡Llama, oh mente, llama de verdad, a ver si Shyama puede resistirse!

»Si puedes llamarla con ese anhelo ardiente, ella tendrá que mostrarse».

La armonía entre jnana-yoga y bhakti-yoga: el bhakti de Narada en la era de Kali

«Lo que te dije el otro día sobre el significado del bhakti: adorarle con el cuerpo, la mente y la palabra. Con el cuerpo: es decir, adorarle y servirle con las manos, ir a su templo con los pies, escuchar su Bhagavata y el canto de sus nombres y atributos con los oídos, y contemplar su imagen con los ojos. Con la mente: es decir, meditar y pensar en él constantemente, recordar su juego divino y reflexionar sobre él. Con la palabra: es decir, cantar sus himnos y alabanzas, cantar sus nombres y atributos; hacer todo esto.

»En la era de Kali, el bhakti de Narada consiste en cantar constantemente sus nombres y atributos. Quienes no tienen tiempo, que le adoren al amanecer y al atardecer, dando palmadas y cantando con la mente concentrada: “Haribol, Haribol”2.

»En el “yo” de la devoción3 no hay orgullo. No produce ignorancia, sino que más bien permite alcanzar a Dios. Este “yo” no es como los demás “yos”. Es como el hinché: no es como las demás verduras; otras verduras pueden causar enfermedad, pero comer hinché elimina el exceso de bilis4 y, por el contrario, hace bien. O como el azúcar cande: el azúcar cande no es como los demás dulces; otros dulces pueden hacer daño, pero el azúcar cande cura la acidez.

»Después de la devoción firme5 viene el amor a Dios. Cuando el amor a Dios madura, surge el bhava6. Cuando el bhava se condensa, se convierte en mahabhava7. Y al final de todo, el prema8.

»El prema es como una cuerda. Cuando hay prema, Dios queda atado al devoto y ya no puede escapar. Un hombre común puede llegar hasta el bhava. Pero si no se es un ishvarakoti, no se alcanza el mahabhava ni el prema. Chaitanyadeva lo alcanzó.

»¿Qué es el jnana-yoga? Es el camino por el cual se conoce la propia naturaleza esencial. La comprensión de que Brahman es mi verdadera naturaleza.

»Prahlada a veces permanecía en su propia naturaleza esencial. Y a veces veía: “Yo soy uno, Tú eres otro”; entonces permanecía en una actitud de amor y devoción.

»Hanuman dijo: “¡Oh Rama! A veces veo que Tú eres el Todo y yo soy una parte; a veces veo que Tú eres el Señor y yo soy el siervo; y, oh Rama, cuando surge el conocimiento de la Verdad9, entonces veo que Tú eres yo y yo soy Tú”».

GIRISH — ¡Ah!

¿Se puede alcanzar a Dios en el mundo?

SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué no se podría alcanzar a Dios en el mundo? Pero se necesita discernimiento10 y desapego11. Se necesita la firme convicción de que solo Dios es real y todo lo demás es transitorio, cosa de dos días. No basta con flotar en la superficie, ¡hay que sumergirse!

Al decir esto, Thakur canta:

Sumérgete, sumérgete en el océano de la belleza, oh mente mía.

Si buscas en lo más profundo, en el fondo del abismo, encontrarás el tesoro enjoyado del prema.

En tu corazón está Vrindavana, la morada de Dios, que es amor.

Busca y mira; busca y mira; busca y mira: lo encontrarás.

Entonces arderá sin cesar la lámpara de la sabiduría divina.

¿Quién es ese Ser que gobierna la barca sobre la tierra, sobre la tierra firme?

Dice Kabir: «¡Escucha, escucha, escucha! Medita en los pies sagrados del Guru».

«Y una cosa más. Está el peligro de los cocodrilos: la lujuria y las demás pasiones».

GIRISH — Pero yo no le tengo miedo a Yama.

SRI RAMAKRISHNA — No, el peligro está en los cocodrilos de la lujuria y las demás pasiones; por eso hay que untarse cúrcuma antes de sumergirse. ¡La cúrcuma del discernimiento y el desapego!

«En el mundo, algunos alcanzan el conocimiento de Dios12; por eso se habla de dos tipos de yogis: el yogi oculto y el yogi manifiesto. Los que han renunciado al mundo son yogis manifiestos; todos los conocen. El yogi oculto no se da a conocer. Es como la criada que hace todas las tareas de la casa, pero tiene la mente puesta en sus hijos, que quedaron en la aldea. Y, como te dije antes, la mujer de mala conducta hace con entusiasmo todas las labores del hogar, pero su mente está siempre fija en su amante. Es muy difícil tener discernimiento y desapego. La idea de que “yo soy el hacedor” y “todas estas cosas son mías” no se va fácilmente. Vi a un magistrado adjunto que ganaba ochocientas rupias de sueldo; se estaba hablando de Dios, y él no prestó la más mínima atención. Había traído a su hijo consigo y lo sentaba un rato aquí, un rato allá. Conozco a otro, no diré su nombre; repetía mucho el nombre de Dios, pero estaba dando falso testimonio por diez mil rupias. Por eso digo que, si hay discernimiento y desapego, también se puede alcanzar a Dios en el mundo».

Los pecadores afligidos y Thakur Sri Ramakrishna

GIRISH — ¿Qué será de este pecador?

Thakur alzó la mirada y entonó con voz compasiva este canto:

Medita en Srikanta, que pone fin al infierno. Hari acaba por completo con el temor a la muerte.

Si meditas en él, se desvanecen las preocupaciones del mundo...

Quien medita en Tribhanga cruza las olas en un abrir y cerrar de ojos.

¿Para qué viniste a este mundo mortal? ¿De qué servirá albergar malos pensamientos y malas inclinaciones?

No es justo que hundas a Dasharathi...

Haz que esta mente se arrepienta, meditando en sus pies eternos.

SRI RAMAKRISHNA (a Girish) — «Quien medita en Tribhanga cruza las olas en un abrir y cerrar de ojos».

La adoración de Mahamaya, el Poder primordial, y el poder de representación

«Solo se le puede ver cuando Mahamaya13 se aparta de la puerta. Se necesita la gracia de Mahamaya. Por eso se adora al Poder divino14. Mira, Dios está cerca, pero no hay forma de conocerle porque Mahamaya está en medio. Rama, Sita y Lakshmana iban caminando. Rama iba delante, Sita en medio y Lakshmana detrás de todos. Rama estaba a solo dos codos y medio de distancia y, sin embargo, Lakshmana no podía verlo.

»Para adorarle, hay que adoptar una actitud. Yo tengo tres actitudes: la actitud de hijo, la actitud de sierva y la actitud de amiga15. Estuve mucho tiempo en la actitud de sierva y en la de amiga. En aquella época vestía como las mujeres, con sus ropas, joyas y velos. La actitud de hijo es muy buena.

»La actitud heroica no es buena. Es la actitud de los monjes y las monjas vaishnavas de cabeza rapada16, de las parejas que practican el culto tántrico17. Es decir, ver a la prakriti como mujer y complacerla mediante la unión carnal; con esta actitud se cae a menudo».

GIRISH — Hubo un tiempo en que tuve esa actitud.

Thakur Sri Ramakrishna se quedó preocupado y miró a Girish.

GIRISH — Todavía queda ese pequeño obstáculo. Dígame, ¿cuál es el remedio ahora?

SRI RAMAKRISHNA (tras reflexionar un momento) — Entrégale un poder general de representación: que Él haga lo que tenga que hacer.

Notas


  1. Desapego: Desapego o renuncia.↩︎

  2. Haribol: Exclamación devocional que significa «Pronuncia el nombre de Hari».↩︎

  3. El «yo» de la bhakti (el ego de la devoción).↩︎

  4. Pitta: Uno de los humores corporales (bilis).↩︎

  5. Nishtha: Fe firme o devoción inquebrantable.↩︎

  6. Bhava: Estado de éxtasis espiritual.↩︎

  7. Mahabhava: La manifestación más elevada del amor divino.↩︎

  8. Prema: Amor divino supremo.↩︎

  9. Tattvajnana: Conocimiento de la Realidad o Verdad última.↩︎

  10. Discernimiento: Discernimiento entre lo eterno y lo transitorio.↩︎

  11. Desapego: Desapego.↩︎

  12. Jnana: Conocimiento de Dios.↩︎

  13. Mahamaya: La Gran Ilusión o ignorancia cósmica.↩︎

  14. Shakti: El Poder divino o Energía Primordial.↩︎

  15. Sakhi bhava: La actitud de amiga o compañera (hacia la Divinidad).↩︎

  16. Nedas y nedis: Ascetas vaishnavas de cabezas rapadas.↩︎

  17. Bhairavas y bhairavis: Practicantes de culto tántrico.↩︎