Volumen III · Sección X
Capítulo 2
Domingo, 9 de noviembre de 1884
Cómo permanecer en la propia naturaleza — El jnana-yoga es muy difícil
Thakur guardó silencio un momento. Ahora mira a Mahimacharan y a los demás devotos.
Thakur había oído que Mahimacharan no reconoce a ningún guru. Ahora vuelve a tomar la palabra.
SRI RAMAKRISHNA — Hay que creer en la palabra del guru. No hace falta fijarse en el carácter del guru. «Aunque mi guru vaya a la taberna, aun así mi guru es Nityananda Ray».
«Un hombre que recitaba el Chandi y el Bhagavata dijo: 'La escoba es intocable, es cierto, pero purifica el lugar'».
Mahimacharan estudia el Vedanta. Su objetivo es el conocimiento de Brahman. Ha emprendido el camino del jnana y practica siempre el discernimiento.
SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — El objetivo del jnani es conocer la propia naturaleza; a esto se le llama jnana, a esto se le llama liberación. El Parabrahman es la propia naturaleza de uno. Yo y el Parabrahman somos uno, pero la maya impide conocerlo.
«Le dije a Harish: no es otra cosa, es como si sobre el oro hubieran caído unos cestos de tierra; solo hay que apartar esa tierra.
»Los devotos conservan el 'yo', los jnanis no. Sobre cómo permanecer en la propia naturaleza, el Desnudo daba este consejo: disuelve la mente en el intelecto, disuelve el intelecto en el Atman, y entonces permanecerás en tu propia naturaleza.
»Pero el 'yo' se queda, se queda sin remedio; no se va. Es como una extensión infinita de agua, arriba y abajo, delante y detrás, a la derecha y a la izquierda, ¡todo lleno de agua! En medio de esa agua hay un cántaro lleno de agua. Dentro y fuera hay agua, pero aun así el cántaro está ahí. El 'yo' es como ese cántaro.»
Relato anterior — Un rayo en el Kalibari — El cuerpo y el carácter del brahmajnani
«El cuerpo del jnani sigue como estaba; solo que en el fuego del conocimiento se queman los enemigos, la lujuria y los demás. Hace mucho tiempo, en el Kalibari, hubo una tormenta con lluvia y cayó un rayo en la sala de Kali. Fuimos a ver y las puertas no habían sufrido ningún daño; solo se habían roto las cabezas de los tornillos. Las puertas son como el cuerpo, y los apegos a la lujuria y demás son como los tornillos.
»El jnani solo disfruta hablando de Dios. Si se habla de cosas mundanas, sufre mucho. Los hombres mundanos son gente distinta. No se les cae el turbante de la ignorancia. Por eso, tras dar vueltas, siempre acaban sacando el tema de las cosas mundanas.
»En los Vedas se habla de los siete planos. Cuando el jnani asciende al quinto plano, ya no puede escuchar ni decir nada que no sea sobre Dios. Entonces de su boca solo salen enseñanzas de conocimiento.»
¿Está describiendo Sri Ramakrishna su propio estado con todas estas palabras? Thakur vuelve a decir: «En los Vedas está 'Satchidananda Brahman'. Brahman no es uno, ni es dos. Está entre el uno y el dos. No se puede decir que es, ni que no es. Más bien, está entre el ser y el no ser.»
Sri Ramakrishna y el bhakti-yoga — Con la devoción intensa se alcanza a Dios
SRI RAMAKRISHNA — Cuando llega la devoción intensa, es decir, cuando llega el amor por Dios, solo entonces se le puede alcanzar. La devoción adquirida mediante la adoración ritual se va tan fácilmente como llega. Harás tantas repeticiones del Nombre, tanta meditación, harás tantos sacrificios, ofrendas y homas, adorarás con estos y aquellos elementos, durante la puja recitarás estos y aquellos mantras; a todo esto se le llama devoción adquirida mediante la adoración ritual. ¡Se va tan fácilmente como llega! Cuánta gente dice: «Ay, hermano, cuántas veces he comido havishya1, cuántas veces he celebrado la puja en casa, ¿pero qué ha pasado?».
«¡Pero la devoción intensa nunca se pierde! ¿En quién surge la devoción intensa? En quienes han hecho mucho trabajo espiritual en vidas pasadas. O en quienes son perfectos desde siempre2. Es como cuando, al cortar la maleza de una casa en ruinas, ¡te encuentras una fuente con cañerías instaladas! Estaba cubierta de tierra y escombros; en cuanto quitas todo eso, ¡el agua empieza a brotar a borbotones!
»Quienes tienen devoción intensa no dicen cosas como: 'Hermano, cuántas veces he comido havishya, ¡pero qué ha pasado!'. Si los que acaban de empezar a cultivar no obtienen cosecha, abandonan la tierra. El campesino de familia de agricultores, haya cosecha o no, volverá a cultivar. Sus padres y abuelos se han dedicado a la agricultura, y él sabe que hay que cultivar para comer.
»Quienes tienen devoción intensa, esos son sinceros. Dios se hace cargo de ellos. Es como cuando ingresas en el hospital: si no te curas, el médico no te da el alta.
»Aquellos a quienes Dios sostiene no tienen ningún miedo. El niño que camina por el dique del campo y se agarra de la mano de su padre puede caerse si se distrae y suelta la mano. Pero el niño a quien el padre sostiene de la mano, ese no se cae.»
Con la devoción intensa solo se habla de Dios — La renuncia al mundo y el hombre de familia
«¿Qué no puede ocurrir con la fe? Quien tiene una fe firme cree en todo: en Dios con forma y sin forma, en Rama, en Krishna, en Bhagavati.
»Cuando iba a aquella región, por el camino nos sorprendió una tormenta con lluvia. Y en medio del campo, además, estaba el temor a los bandidos. Entonces los invoqué a todos: Rama, Krishna, Bhagavati; ¡y también invoqué a Hanuman! Bueno, los invoqué a todos, ¿y qué significa esto?
»¿Sabes? Cuando el criado o la criada recibe el dinero para el mercado, lo va contando y diciendo: esto es para las papas, esto para las berenjenas, esto para el pescado. Todo por separado. Después de contarlo todo, lo entrega junto.
»Cuando llega el amor por Dios, solo se tienen ganas de hablar de Él. A uno le gusta escuchar y hablar de aquel a quien ama.
»A la gente de mundo se le hace la boca agua de tanto hablar de sus hijos. Si alguien alaba a su hijo, el padre dirá al instante: '¡Oye, trae agua para que tu tío se lave los pies!'.
»Los que aman las palomas se ponen muy contentos si se las alabas. Si alguien critica a las palomas, saltarán diciendo: '¿Acaso tu padre y las catorce generaciones de tus antepasados han criado palomas alguna vez?'.»
Thakur le habla a Mahimacharan, porque Mahima es un hombre de familia.
SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — ¿Qué necesidad hay de renunciar por completo al mundo? Con que desaparezca el apego, basta. Pero hace falta practicar disciplinas espirituales. Hay que luchar contra los sentidos.
«Luchar desde dentro de la fortaleza es aún más conveniente: desde la fortaleza se recibe mucha ayuda. El mundo es un lugar de goce; hay que gozar de cada cosa y renunciar a ella al instante. Yo tenía el deseo de llevar una cadena de oro en la cintura. Al final la conseguí y me la puse; pero después de ponérmela tenía que quitármela de inmediato.
»Comí cebolla y me puse a discernir: 'Mente, esto se llama cebolla'. Luego le di unas vueltas en la boca, de un lado a otro, y después la escupí.»