Volumen III · Sección I
Capítulo 4
Sábado, 5 de agosto de 1882
Jnana y vijnana: la reconciliación del no-dualismo, el no-dualismo calificado y el dualismo
SRI RAMAKRISHNA — Los rishis alcanzaron el brahmajnana1. Si queda el más mínimo rastro de mentalidad mundana, ese conocimiento de Brahman no se logra. ¡Cuánto se esforzaban los rishis! Por la mañana salían del ashram. Pasaban todo el día solos, meditando y reflexionando, y por la noche regresaban al ashram y comían algunas frutas y raíces. Mantenían la mente apartada de los objetos de la vista, el oído y el tacto; solo así realizaban a Brahman en su conciencia2.
«En la era de Kali la vida depende del alimento, y la conciencia corporal no desaparece. En este estado, no es bueno decir 'Soham'3. Se sigue haciendo de todo y, aun así, se dice 'yo soy Brahman': eso no es correcto. Para quienes no pueden renunciar a los objetos mundanos, para quienes el 'yo' no desaparece de ninguna manera, es bueno tener la conciencia de que 'yo soy el siervo', 'yo soy el devoto'. También se le puede alcanzar por el camino del amor y la devoción a Dios.
»El jnani, diciendo 'ni esto, ni esto', renuncia a la mentalidad mundana y entonces puede conocer a Brahman. Es como subir a la azotea dejando atrás, uno tras otro, los peldaños de la escalera. Pero el vijnani, que conversa con Él de un modo especial, tiene una visión aún más profunda. Ve que la azotea está hecha de los mismos materiales que la escalera: ladrillos, cal y polvo de ladrillo. Aquel a quien se ha realizado como Brahman diciendo 'ni esto, ni esto' es quien se ha convertido en los seres vivos y el universo. El vijnani ve que quien no tiene atributos también tiene atributos.
»Nadie puede quedarse mucho tiempo en la azotea; vuelve a bajar. Quienes han entrado en samadhi y han tenido la visión de Brahman también bajan y ven que es Él mismo quien se ha convertido en los seres vivos y el universo. Do, re, mi, fa, sol, la, si. No se puede permanecer mucho tiempo en el si. El 'yo' no desaparece; entonces uno ve que Él es el yo, que Él es todos los seres vivos y el universo. A esto se le llama vijnana.
»El camino del jnani4 también es un camino. El camino del conocimiento unido a la devoción también es un camino. Y el camino de la devoción (bhakti) también es un camino. El jnana-yoga es verdadero, y el bhakti-yoga también: por todos los caminos se puede llegar a Él. Mientras Él mantenga el 'yo', el camino del amor y la devoción es el más directo.
»El vijnani ve que Brahman es inmutable, inactivo, como el monte Sumeru. Este universo existe en sus tres gunas: sattva, rajas y tamas. Él permanece desapegado.
»El vijnani ve que quien es Brahman5 es también Bhagavan6; quien está más allá de los atributos es también el Señor, pleno de las seis opulencias. Estos seres vivos y el universo, la mente y el intelecto, el amor7, el desapego8 y el conocimiento divino: todo esto constituye su opulencia. (Sonriendo) Un señor que no tiene casa ni hogar, que quizás lo ha vendido todo, ¿qué clase de señor es? (Risas de todos) Dios está pleno de las seis opulencias. Si esa persona no tuviera opulencia, ¿quién la respetaría?» (Risas de todos)
«Mira qué maravilloso es este mundo. Cuántas cosas distintas: la luna, el sol, las estrellas. Cuántas clases de seres. Grandes, pequeños, buenos, malos; unos con más poder, otros con menos.»
Uno en su forma omnipresente, pero con manifestaciones específicas de su poder
VIDYASAGAR — ¿Acaso Él ha dado más poder a unos y menos a otros?
SRI RAMAKRISHNA — Él está en todos los seres en su forma omnipresente. Incluso en las hormigas. Pero hay manifestaciones específicas de su poder. Si no, ¿cómo es que un hombre vence a diez y otro huye de uno solo? Y si no, ¿por qué todos te respetan a ti? ¿Acaso te han salido dos cuernos? (Risas) Tienes más compasión y más saber que los demás; por eso la gente te respeta y viene a verte. ¿Aceptas esto o no?
Vidyasagar sonríe levemente.
La mera erudición y el saber libresco son insustanciales; solo la devoción es la esencia
SRI RAMAKRISHNA — La mera erudición no sirve de nada. Leer libros es solo un medio para alcanzarlo, para conocerlo. Alguien le preguntó a un sadhu qué había en su libro, y el sadhu lo abrió y se lo mostró. ¡Página tras página solo estaba escrito «Om Rama», y nada más!
«¿Cuál es el significado del Gita? Lo que resulta de decir su nombre diez veces. Si dices 'Gita', 'Gita' diez veces, se convierte en 'tyagi'9, 'tyagi'. Esta es la enseñanza del Gita: oh, hombre, renuncia a todo y trata de alcanzar a Dios. Ya seas sadhu u hombre de familia, debes renunciar en tu mente a todo apego.
»Cuando Chaitanyadeva peregrinaba por el sur, vio a un hombre leyendo el Gita. Otro estaba sentado un poco más allá, escuchando y llorando; lloraba tanto que los ojos se le inundaban de lágrimas. Chaitanyadeva le preguntó: '¿Entiendes todo esto?'. Él respondió: '¡Maestro! No entiendo nada de estos versos'. Chaitanyadeva le preguntó: 'Entonces, ¿por qué lloras?'. El devoto dijo: 'Veo el carro de Arjuna, y delante de él, el Señor y Arjuna están conversando. Por eso lloro al verlo'.»