Kathamrita

Volumen III, sección I, capítulo 2III · I · Cap. 2

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Volumen III · Sección I

Capítulo 2

Sábado, 5 de agosto de 1882


Vidyasagar

Tras subir las escaleras, Thakur entra directamente en la primera habitación (la que queda justo al norte al subir), acompañado de los devotos. Vidyasagar está sentado en el lado norte de la habitación, mirando al sur; frente a él hay una mesa rectangular, larga y pulida. En el lado este de la mesa hay un banco con respaldo. En los lados sur y oeste hay varias sillas. Hasta ese momento, Vidyasagar conversaba con un par de amigos.

Al entrar Thakur, Vidyasagar se pone de pie para recibirlo. Thakur está de pie en el lado este de la mesa, mirando al oeste. Su mano izquierda descansa sobre la mesa. Detrás de él está el banco. Mira fijamente a Vidyasagar como a un viejo conocido y sonríe extasiado.

Vidyasagar tiene unos sesenta y dos o sesenta y tres años. Es unos dieciséis o diecisiete años mayor que Thakur Sri Ramakrishna. Lleva un dhoti de tela sin coser, sandalias en los pies y una camisa de franela sin mangas. Tiene la cabeza afeitada alrededor, al estilo de los habitantes de Orissa1. Al hablar, se le ven los dientes brillantes: tiene toda la dentadura postiza. Su cabeza es muy grande. Tiene la frente alta y es un poco bajo de estatura. Es brahmín, por eso lleva el cordón sagrado al cuello.

Vidyasagar tiene muchas virtudes. Primera: el amor al saber. Un día, hablando con M., había llegado a llorar de verdad mientras decía: «Yo tenía muchas ganas de estudiar, ¡pero no pudo ser! Atrapado en la vida familiar, no me quedó nada de tiempo». Segunda: la compasión por todos los seres; Vidyasagar es un océano de compasión. Al ver que los terneros no recibían la leche de sus madres, él mismo había dejado de beber leche durante varios años y solo había vuelto a tomarla mucho después, cuando su salud se deterioró gravemente. No montaba en carruaje, porque el caballo no puede expresar su sufrimiento. Un día vio a un cargador tirado en la calle, atacado por el cólera, con su cesto al lado. Al verlo, lo tomó en brazos, lo llevó a casa y lo cuidó. Tercera: el amor a la independencia. Al no estar de acuerdo con las autoridades, renunció a su puesto de director del Colegio Sánscrito. Cuarta: no le importaba el qué dirán. Quería mucho a un maestro; cuando se casó la hija de este, se presentó él mismo con la tela para el banquete prenupcial2 bajo el brazo. Quinta: la devoción a su madre y la fuerza de ánimo. Su madre le había dicho: «Ishwar, si no vienes a esta boda (la boda de su hermano), me pondré muy triste», así que fue caminando desde Calcuta. En el camino estaba el río Damodar; no había barcos, así que lo cruzó a nado. ¡Y con la ropa mojada llegó a Birsingha esa misma noche de la boda y se presentó ante su madre! Le dijo: «¡Madre, aquí estoy!»

Vidyasagar rinde culto y saluda a Sri Ramakrishna

Thakur entra en éxtasis y permanece de pie un rato en ese estado. Para contener el éxtasis, de vez en cuando dice: «Voy a beber agua». En un abrir y cerrar de ojos, los muchachos de la casa, los parientes y los amigos se acercan y se quedan de pie.

Thakur, absorto en el éxtasis, se sienta en el banco. Un muchacho de diecisiete o dieciocho años está sentado en ese mismo banco: ha venido a pedirle a Vidyasagar ayuda para sus estudios. Thakur está en éxtasis, con la visión interior de un rishi; ha comprendido todo el estado interior del muchacho. Se aparta un poco para sentarse y dice en su éxtasis: «¡Madre! ¡Este muchacho tiene un gran apego a la vida mundana! ¡Tu mundo de la ignorancia! ¡Es un hijo de la ignorancia!»

¿Acaso Thakur está diciendo que, para quien no siente un anhelo ardiente por el conocimiento de Brahman, adquirir solo saberes que den dinero no es más que una fuente de dificultades?

Vidyasagar se apresuró a pedirle a alguien que trajera agua y le preguntó a M.: «Si traigo algo de comer, ¿lo comerá él?». M. respondió: «Sí, tráigalo, por favor». Vidyasagar entró apresuradamente, trajo unos dulces y dijo: «Estos los han traído de Burdwan». Le dieron algo de comer a Thakur, y Hazra y Bhavanath también recibieron un poco. Cuando iban a darle a M., Vidyasagar dijo: «Él es un muchacho de la casa, no hay que andarse con ceremonias con él».

Thakur le habla a Vidyasagar de un joven devoto que había estado sentado frente a él. Dijo: «Este muchacho es muy bueno, y su esencia interior3 es como el río Phalgu: por encima hay arena, pero si cavas un poco, ¡enseguida ves que por dentro corre el agua!»

Después de probar los dulces, Thakur conversa sonriente con Vidyasagar. En un abrir y cerrar de ojos, la habitación se ha llenado de gente; unos están sentados, otros de pie.

SRI RAMAKRISHNA — Hoy he venido a encontrarme con el océano4. Hasta ahora solo había visto canales, lagunas y, como mucho, ríos; ahora por fin veo el océano. (Risas de todos).

VIDYASAGAR (sonriendo) — ¡Pues llévese un poco de agua salada! (Risas).

SRI RAMAKRISHNA — ¡No, hombre! ¿Para qué agua salada? ¡Tú no eres el océano de la avidya5, tú eres el océano de la vidya6! (Risas de todos). ¡Tú eres el océano de leche! (Risas de todos).

VIDYASAGAR — Bueno, eso sí puede decirlo.

Vidyasagar guardó silencio. Thakur sigue hablando:

Las obras sáttvicas de Vidyasagar: «Tú también eres un alma perfecta»

SRI RAMAKRISHNA — Tus obras son obras sáttvicas. El rajas del sattva. Del sattva nace la compasión. Las obras que se hacen por compasión son, en efecto, obras rajásicas, pero este rajas es el rajas del sattva, y en ello no hay falta. Shukadeva y otros conservaron la compasión para enseñar a la gente, para impartir la enseñanza sobre Dios. Tú das saber y das alimento, y eso también está bien. Si puedes hacer estas obras sin apego al fruto, con ello se alcanza a Dios. Algunos las hacen por la fama, por el mérito; sus obras no son desinteresadas. Y además, tú ya eres un alma perfecta.

VIDYASAGAR — Señor, ¿cómo es eso?

SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Cuando las papas y las calabazas puntiagudas están siddha, bien cocidas, se vuelven blandas, y tú eres muy blando. ¡Tienes tanta compasión!7 (Risas).

VIDYASAGAR (sonriendo) — ¡Pero el kalai molido, cuando está siddha, bien cocido, se pone duro! (Risas de todos).

SRI RAMAKRISHNA — Tú no eres así, hombre; ¡solo esos pandits están a medio cocer! Ni de un lado ni del otro. El buitre vuela muy alto, pero tiene la mirada puesta en el lugar donde se arrojan los animales muertos. Los que son pandits solo de nombre, pero tienen apego a la lujuria y la codicia8, son como buitres buscando carroña podrida. El apego pertenece al mundo de la avidya. La compasión, la devoción y el desapego9 son las riquezas de la vidya.

Vidyasagar escucha en silencio. Todos miran fijamente a este hombre lleno de dicha y beben el néctar de sus palabras.

Notas


  1. Se afeita el cabello alrededor de la cabeza.↩︎

  2. Ceremonia de la última comida de una novia hindú la noche inmediatamente anterior al día de la boda.↩︎

  3. La sustancia o riqueza interior.↩︎

  4. Sagar (océano).↩︎

  5. Ignorancia que aleja a uno de Dios.↩︎

  6. Verdadero conocimiento que conduce hacia Dios.↩︎

  7. La palabra siddha significa tanto «bien cocido» como «hombre perfecto»; de ahí el juego de palabras de Thakur.↩︎

  8. Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro». La enseñanza se refiere al apego, no a un juicio sobre un género en particular.↩︎

  9. Renuncia o desapego.↩︎