Capítulo 2

15 de junio de 1883

---

La necesidad de la práctica espiritual — Fe en las palabras del guru — La fe de Vyasa

Sri Ramakrishna — La práctica espiritual es muy necesaria. Si se practica, ¿por qué no se habría de tener éxito? Si la fe es verdadera, no hay que esforzarse tanto. ¡Hay que tener fe en las palabras del guru!

«Vyasadeva iba a cruzar el Yamuna cuando llegaron las gopis. Ellas también querían cruzar, pero no había barca. Las gopis dijeron: “¡Thakur! ¿Qué hacemos ahora?” Vyasadeva respondió: “Está bien, las llevaré al otro lado, pero tengo mucha hambre. ¿Tienen algo de comer?” Las gopis tenían mucha leche, kheer y mantequilla, y él se lo comió todo. Las gopis preguntaron: “Thakur, ¿y cómo vamos a cruzar?” Entonces Vyasadeva se paró en la orilla y dijo: “Oh, Yamuna, si hoy no he comido nada, que tus aguas se partan en dos para que todos podamos cruzar por ese camino”. Mientras hablaba, las aguas se apartaron a ambos lados. Las gopis se asombraron y pensaron: “Acaba de comer tanto y ahora dice: ‘Si no he comido nada’”.

»Esta es la fe firme: “No soy yo quien ha comido, sino Narayana, que mora en el corazón”.

»Shankaracharya era un brahmajnani, pero al principio aún hacía distinciones. No tenía una fe tan firme. Un chandala venía con una carga de carne cuando Shankaracharya acababa de salir de bañarse en el Ganga. El cuerpo del chandala rozó el suyo y Shankaracharya exclamó: “¡Tú me has tocado!” El chandala dijo: “Thakur, ni tú me has tocado a mí ni yo te he tocado a ti. El Atman puro no es el cuerpo, ni los cinco elementos, ni los veinticuatro principios”. Entonces Shankara alcanzó el conocimiento.

»Cuando Jadabharata, mientras cargaba el palanquín del rey Rahugana, comenzó a hablar del conocimiento del Atman, el rey bajó del palanquín y le preguntó: “¿Quién eres?” Jadabharata respondió: “No soy esto, no soy aquello; soy el Atman puro”. Tenía la absoluta certeza de ser el Atman puro».

Thakur Sri Ramakrishna y los principios del yoga — jnana-yoga y bhakti-yoga

«“Yo soy Él”, “Yo soy el Atman puro”: esta es la convicción de los jnanis. Los devotos dicen: “Todo esto es la riqueza gloriosa de Bhagavan”. Si no hubiera riqueza, ¿quién podría reconocer al rico? Sin embargo, es distinto cuando Él, al ver la devoción del sadhaka, le dice: “Tú y yo somos lo mismo”. Si un rey está sentado y su mayordomo (khansama) va a ocupar el asiento real y dice: “Rey, tú y yo somos lo mismo”, la gente dirá que está loco. Pero si el rey, complacido por el servicio del mayordomo, le dice un día: “Ven, siéntate a mi lado, no hay nada de malo en ello; tú y yo somos lo mismo”, entonces no hay nada de malo en que se siente allí. No está bien que los jivas ordinarios digan: “Yo soy Él”. La ola proviene del agua; ¿acaso el agua proviene de la ola?

»La cuestión es esta: si la mente no se aquieta, no hay yoga, sea cual sea el camino que se siga. ¡La mente está bajo el control del yogi! El yogi no está bajo el control de la mente.

»Cuando la mente se aquieta, la respiración se detiene: se produce el kumbhaka. Esto también ocurre en el bhakti-yoga; con la devoción, la respiración se suspende. Al repetir “¡Mi Nitai es un elefante embriagado (mata hati)!”, “¡Mi Nitai es un elefante embriagado (mata hati)!”, cuando sobreviene el bhava, ya no se puede decir la frase completa, sino solo “¡Elefante! ¡Elefante!” Luego, solo “¡Ele!” En el bhava, la respiración se detiene: se produce el kumbhaka.

»Supongamos que alguien está barriendo y otra persona llega y le dice: “Oye, fulano ya no está, ha muerto”. Si el difunto no es alguien cercano, sigue barriendo y de vez en cuando dice: “Ah, qué lástima, el pobre ha muerto. ¡Era tan bueno!” Y sigue barriendo. Pero si es un ser querido, la escoba se le cae de las manos y se deja caer sentado, exclamando: “¡Ah!” Entonces la respiración se ha detenido; no puede hacer nada ni pensar en nada. ¿No lo han visto entre las mujeres? Si alguna se queda pasmada al ver algo o al oír una noticia, las otras le dicen: “Oye, ¿has entrado en bhava?” Aquí también se ha detenido la respiración; por eso se queda pasmada, con la boca abierta».

Los signos de un jnani — sadhanasiddha y nityasiddha

«No basta con repetir Soham (Yo soy Él). Hay signos que distinguen a un jnani. Los ojos de Narendra son saltones. También en él se ven signos favorables en la frente y en los ojos.

»Además, no todos se encuentran en el mismo estado. Se dice que hay cuatro clases de jivas: el jiva ligado (baddha), el jiva buscador de liberación (mumukshu), el jiva liberado (mukta) y el jiva eterno (nitya). No todos tienen que realizar prácticas espirituales. Están los nityasiddhas, perfectos desde el nacimiento, y los sadhanasiddhas, que alcanzan la perfección mediante la práctica espiritual. Algunos alcanzan a Dios después de mucha práctica, mientras que otros son perfectos desde que nacen, como Prahlada. El pájaro Homa vive en lo alto del cielo. Cuando pone un huevo, este comienza a caer. Durante la caída, el huevo se rompe y sale el polluelo, que sigue cayendo. Todavía está tan alto que le crecen las alas mientras cae. Al acercarse a la tierra, el polluelo se da cuenta de que, si toca el suelo, se hará pedazos. Entonces echa a volar de inmediato hacia su madre: “¿Dónde está mamá? ¿Dónde está mamá?”

»Los nityasiddhas como Prahlada se dedican a la práctica espiritual y al bhajan después de haber alcanzado a Dios. Es como la calabaza o el zapallo, que dan fruto antes de dar flor. (Mirando al padre de Rakhal) Aunque un nityasiddha nazca en un linaje humilde, sigue siendo lo que es y no otra cosa. ¡Aunque un garbanzo caiga en un montón de estiércol, de él brotará una planta de garbanzo!»

Manifestación especial de Shakti y Vidyasagar — La mera erudición

«Él ha dado más Shakti a unos y menos a otros. En un sitio arde una lámpara; en otro, una antorcha. Bastó una sola frase de Vidyasagar para darme cuenta de hasta dónde llegaba su inteligencia. Cuando hablé de una manifestación especial de Shakti, Vidyasagar dijo: “Señor, ¿entonces Él le ha dado más Shakti a uno y menos a otro?” Yo respondí de inmediato: “¡Claro que sí! Si no hubiera diferencias de Shakti, ¿por qué serías tan conocido? Hemos venido por lo que hemos oído de tu erudición, tu compasión y todo lo demás. ¡No es que te hayan salido dos cuernos!” Vidyasagar, con tanta erudición y tanta fama, hizo una pregunta tan ingenua: “¿Acaso Él le ha dado menos Shakti a alguien?” ¿Saben qué pasa? Al principio caen en la red los peces grandes: rohita, catla. Luego los pescadores remueven el barro con los pies, y entonces salen los chuno-puti, los peces de barro y otros peces pequeños, que en un instante quedan atrapados. Si uno no ha conocido a Dios, poco a poco salen a la luz los chuno-puti que lleva dentro. ¿De qué sirve ser solo un pandit?»