Volumen II · Sección V
Capítulo 1
Sábado, 2 de junio de 1883
En casa de Ramchandra Datta, en el gozo del kirtan
Hoy es el duodécimo día lunar de la quincena oscura de Baisakh, sábado 2 de junio de 1883. Thakur ha venido a Calcuta con su auspiciosa presencia. Ha pasado primero por la casa de Balaram y luego ha llegado a la de Adhar. Allí ha escuchado el kirtan de Kalahantarita1 y de ahí ha venido a la casa de Ram, en Simulia, en el callejón de Madhu Roy.
Ramchandra estudió medicina y con el tiempo llegó a ser examinador químico adjunto en el Medical College. Era también profesor de química en la Asociación de Ciencias. Ha construido esta casa con el dinero que él mismo ganó. Thakur había honrado este lugar varias veces con su auspiciosa presencia, y por eso hoy es, para los devotos, un importante lugar de peregrinación. Ramchandra, por la gracia de su guru, procuraba llevar una vida espiritual en familia. Thakur no se cansaba de alabar a Ram. Decía: «Ram acoge en su casa a los devotos y los sirve con gran dedicación; su casa es un punto de reunión de los devotos». Nityagopal, Latu y Tarak (Shivananda) se habían vuelto, en cierto modo, miembros de la familia de Ramchandra. Habían vivido con él mucho tiempo, todos juntos. Y en la casa se celebra, además, el culto diario a Narayana2.
Ram llevará por primera vez a Thakur a esta respetable casa para el culto el día de luna llena de Baisakh, el día del Phuldol3 (la festividad del columpio de flores). Casi todos los años, ese día, lo llevaba allí y celebraba una gran fiesta con los devotos. Muchos de los discípulos de Ramchandra, que son como hijos suyos, todavía celebran la fiesta ese día.
¡Hoy hay fiesta en casa de Ram! El Señor vendrá. Ram ha dispuesto una lectura del Srimad Bhagavata para que Él la escuche. El patio es pequeño, pero ¡con qué primor está dispuesto! Se ha levantado un estrado y sobre él está sentado el narrador. Se está narrando la historia del rey Harishchandra. En ese momento, después de pasar por las casas de Balaram y de Adhar, llega Thakur. Ramchandra sale a su encuentro, recoge sobre su cabeza el polvo de sus pies y lo acompaña hasta el asiento que se le había destinado frente al estrado, donde lo hace sentarse. Alrededor, los devotos. Cerca, M.
La historia del rey Harishchandra y Thakur Sri Ramakrishna
La historia del rey Harishchandra siguió su curso. Vishvamitra dijo: «¡Maharaja! Me has donado la tierra entera con sus mares; por lo tanto, no tienes lugar en ella. Pero en Kashidham puedes quedarte. Ese es el lugar de Mahadeva. Ven, te llevaré allí, con tu esposa Shaibya y tu hijo. Allí reunirás la ofrenda debida». Diciendo esto, Bhagavan Vishvamitra se puso en camino hacia Kashidham llevando consigo al rey. Al llegar a Kashi, todos contemplaron a Vishveshvara.
Apenas se menciona la contemplación de Vishveshvara, Thakur queda absorto en éxtasis. Pronuncia, de manera apenas audible, estas palabras: «Shiva», «Shiva».
El rey Harishchandra no pudo pagar la ofrenda debida; por eso vendió a Shaibya. El hijo, Rohitashva, se quedó con Shaibya. El narrador contó también cómo Rohitashva recogía flores en la casa del brahmín, amo de Shaibya, y cómo lo mordió una serpiente. En aquella noche negra, cubierta de tinieblas, el niño murió. No había nadie que hiciera las honras fúnebres. El anciano brahmín, su amo, no se levantó de la cama. Shaibya, sola, con el cuerpo de su hijo muerto en el regazo, comenzó a acercarse al campo de cremación. De cuando en cuando se oían truenos y caían rayos; de vez en cuando un relámpago centelleaba, como rasgando la densa oscuridad. Shaibya, llena de miedo y de dolor, avanzaba llorando.
Harishchandra, como no ha reunido todo el dinero de la ofrenda, se ha vendido a un chandala. Está sentado en el campo de cremación, convertido en chandala. Se ocupará de las cremaciones a cambio de cauríes. ¡Cuántos cuerpos están ardiendo, cuántos se han vuelto ya solo ceniza! ¡Qué espantoso se ha vuelto el campo de cremación en aquella noche de tinieblas! Shaibya llega a ese lugar llorando. Al oír la descripción de aquel llanto, ¿a quién no se le parte el corazón? ¿Qué ser encarnado no se ablanda? Los oyentes reunidos lloran a gritos.
¿Y qué hace Thakur? Escucha quieto, completamente quieto. Solo una vez asomó una lágrima en el rabillo del ojo, y la enjugó. ¿Por qué no se desesperó ni gritó de dolor?
Por último, el narrador relató la llegada de Vishvamitra, cómo Rohitashva volvió a la vida, cómo todos contemplaron a Vishveshvara y cómo Harishchandra recuperó su reino. Así dio por terminada la narración. Thakur, sentado frente al estrado, escuchó el relato sagrado durante largo rato. Al terminar, fue a sentarse en la sala exterior. Alrededor, la asamblea de devotos; el narrador también vino y se sentó cerca.
Entonces Thakur le dice: «Cuenta algo del mensaje de Uddhava».
Liberación y devoción — el amor de las gopis — las gopis no deseaban la liberación
El narrador dijo: Cuando Uddhava llegó a Sri Vrindavan, los pastorcillos y las gopis de Braja vinieron corriendo, ansiosos por verlo. Todos preguntaron: «¿Cómo está Krishna? ¿Nos ha olvidado? ¿Pronuncia nuestros nombres?». Diciendo esto, unos comenzaron a llorar y otros comenzaron a llevarlo a ver los distintos lugares de Vrindavan y a decirle: «Aquí Krishna alzó el Govardhana; aquí dio muerte a Dhenukasura; aquí, a Shakatasura4. En este campo hacía pastar las vacas; en esta orilla de la Yamuna se solazaba. Aquí jugaba con los pastorcillos; en estas enramadas conversaba con las gopis». Uddhava dijo: «¿Por qué se afligen tanto por Krishna? Él está en todos los seres. Es Dios en persona. Fuera de Él no hay nada». Las gopis dijeron: «De eso no entendemos nada. No sabemos leer ni escribir. Solo conocemos a nuestro Krishna de Vrindavan, que aquí jugó a tantos juegos y se marchó». Uddhava dijo: «Él es Bhagavan en persona; quien piensa en Él ya no tiene que volver a este mundo: el jiva queda liberado». Las gopis dijeron: «No entendemos esas palabras, eso de la liberación. Nosotras queremos ver a nuestro Krishna, el de nuestro corazón».
Thakur Sri Ramakrishna comenzó a escuchar todo esto con plena atención y quedó absorto en bhava. Dijo: «Las gopis tienen razón». Diciendo esto, con su voz melodiosa se puso a cantar:
No me cuesta conceder la liberación;
me cuesta conceder el bhakti puro, ¡oh!
Escucha, oh Chandravali, te hablaré del amor.
Quien conquista el amor puro está por encima de todos; todos lo sirven, y triunfa sobre los tres mundos.
Se puede alcanzar la liberación, pero el bhakti es rarísimo.
Por el bhakti me convertí en el portero del rey Bali en el mundo inferior.
Solo en Vrindavan se encuentra el amor puro.
Fuera de los pastorcillos y las pastoras, nadie conoce su secreto.
Por el bhakti, en casa de Nanda, tomándolo por padre, cargué su fardo sobre mi cabeza.
SRI RAMAKRISHNA (al narrador) — El bhakti de las gopis es el prema-bhakti: el bhakti avyabhicharini, el bhakti firme. ¿Sabes qué es el bhakti vyabhicharini? Es el bhakti mezclado con jnana. Por ejemplo: «Krishna se ha hecho todo. Él es el Brahman Supremo, Él es Rama, Él es Shiva, Él es la Shakti». Pero ese jnana no está mezclado con el prema-bhakti. Hanuman vino a Dvaraka y dijo: «Quiero ver a Sita y Rama». Bhagavan le dijo a Rukmini: «Siéntate como Sita; si no, no hay modo de librarse de Hanuman». Cuando los Pandavas celebraron el Rajasuya Yajna, todos los reyes se pusieron a rendir homenaje a Yudhishthira, sentado en el trono. Vibhishana dijo: «Yo me inclinaré ante un solo Narayana, ante nadie más». Entonces Krishna mismo se postró en el suelo ante Yudhishthira. Solo entonces Vibhishana, con la corona real puesta y todo, se postró con el cuerpo entero ante Yudhishthira.
«¿Sabes cómo es esto? Es como la nuera de la casa. Sirve a todos: al cuñado menor, al cuñado mayor, al suegro, al marido; les da el agua para lavarse los pies, les da la toalla, les ofrece un asiento bajo de madera; pero con el marido, y solo con él, tiene otra clase de relación.
»En este prema-bhakti hay dos cosas: el sentido del “yo” y el sentido de “lo mío”. Yashoda pensaba: “Si yo no lo cuido, ¿quién va a cuidar a Gopal? Entonces Gopal se enfermará”. Yashoda no tenía la noción de que Krishna fuera Bhagavan. Y el sentido de “lo mío”: sentir que es mío, mi Gopal. Uddhava dijo: “¡Madre! Tu Krishna es Bhagavan en persona, es la gema que concede todos los deseos del universo. No es un ser corriente”. Yashoda dijo: “¡Ay, hijo! No te pregunto por esa gema de ustedes que concede todos los deseos; te pregunto cómo está mi Gopal. No la gema: mi Gopal”.
»¡Qué firmeza la de las gopis! En Mathura, a fuerza de súplicas y ruegos al portero, lograron entrar en la asamblea. El portero las llevó ante Krishna. Pero al ver a Krishna con turbante, se quedaron cabizbajas. Se decían unas a otras: “¿Quién es este del turbante? Si conversamos con él, ¿acabaremos siendo infieles? ¿Dónde está aquel amado de nuestra vida, con su tela amarilla y su cautivador penacho?”.
»¿Ves? ¡Qué firmeza la de ellas! El ambiente de Vrindavan es completamente distinto. He oído que, cerca de Dvaraka, la gente rinde culto al Krishna de Arjuna. No quieren a Radha».
La firmeza de las gopis — bhakti con jnana y prema-bhakti
UN DEVOTO — ¿Cuál es mejor: el bhakti mezclado con jnana o el prema-bhakti?
SRI RAMAKRISHNA — Sin mucho amor a Dios no se da el prema-bhakti. Y está también ese sentido de «mío». Tres amigos iban por el bosque cuando apareció un tigre. Uno dijo: «¡Hermanos, estamos perdidos!». Otro dijo: «¿Por qué perdidos? Llamemos a Dios». El otro dijo: «No, ¿para qué molestarlo? Vamos, subamos a este árbol».
«El que dijo “estamos perdidos” no sabe que Dios es el protector. El que dijo “llamemos a mi Dios” es un jnani; sabe que Dios ha llevado a cabo la creación, la preservación y la disolución. Y en el que dijo “¿para qué molestarlo?, vamos, subamos al árbol”, ha nacido el prema en su interior, ha nacido el amor profundo. Pues esa es la naturaleza del amor: quien ama se considera grande y considera pequeño al objeto de su amor, y teme que sufra. Solo desea que a aquel a quien ama no le pinche el pie ni una espina».
Ram llevó arriba a Thakur y a los devotos y les sirvió dulces de toda clase. Los devotos también recibieron el prasad con gran alegría.
Notas
Tipo de kirtan que expresa el pesar por la separación tras una disputa amorosa; aquí indica la angustia de Radha por la separación de Krishna.↩︎
El Señor Vishnu.↩︎
Festividad en honor de Sri Krishna en la luna llena de Baisakh; se adorna un columpio de flores para Él.↩︎
Dhenukasura y Shakatasura eran demonios enviados por Kamsa para matar a Sri Krishna.↩︎