Volumen II · Sección III
Capítulo 3
Domingo, 8 de abril de 1883
Sri Ramakrishna y los brahmos en Dakshineswar — la doctrina del amor
Poco después llegaron de Calcuta algunos antiguos devotos brahmos. Entre ellos estaba el señor Thakurdas Sen.
En la habitación se ha reunido un buen número de devotos. Thakur está sentado en el catre pequeño, mirando hacia el norte, con el rostro sonriente y aspecto de niño. Conversa alegremente con los devotos brahmos.
SRI RAMAKRISHNA (a los brahmos y a los demás devotos) — Ustedes andan diciendo «pyam», «pyam» [por «prema», amor]; pero, vamos, ¿es el amor una cosa cualquiera? Chaitanyadeva sí tuvo ese amor. El amor tiene dos señales. La primera: uno se olvida del mundo. ¡Tanto es el amor a Dios que uno pierde la conciencia de lo exterior! Chaitanyadeva «al ver un bosque, pensaba en Vrindavan; al ver el mar, pensaba en la sagrada Yamuna».
«La segunda señal: no queda apego ni siquiera a este cuerpo, que tanto se quiere. La identificación con el cuerpo se va por completo.
»Hay ciertas señales de haber alcanzado a Dios. A aquel en quien se manifiestan las riquezas del amor ardiente ya no le falta mucho para alcanzar a Dios.
»¿Cuáles son las riquezas del amor ardiente? El discernimiento, el desapego, la compasión por los seres, el servicio a los santos, la compañía de los santos, cantar el nombre y las glorias de Dios, decir la verdad. Todas estas cosas.
»Al ver estas señales del amor ardiente se puede decir con certeza que ya no falta mucho para ver a Dios. Si un señor rico ha decidido visitar la casa de su mayordomo, basta con ver el estado de la casa para saberlo con seguridad. Primero se desbroza la maleza, se quitan las telarañas, se barre y se limpia. El propio señor manda una alfombra, un narguile y varias cosas más. Al ver que llevan todo eso a la casa, la gente no tiene duda: el señor está por llegar».
UN DEVOTO — Señor, ¿hay que discernir primero y dominar los sentidos después?
SRI RAMAKRISHNA — Ese es un camino: el camino del discernimiento. En el camino de la devoción, el dominio de los sentidos internos también viene por sí solo, y con facilidad. Cuanto más crezca el amor a Dios, más insípido resultará el placer de los sentidos.
«El día en que ha muerto un hijo, en medio de ese dolor, ¿pueden marido y mujer pensar en los placeres del cuerpo?».
UN DEVOTO — ¿Acaso soy capaz de amarlo?
La gloria del Nombre — el medio — el nombre de la Madre
SRI RAMAKRISHNA — ¡Si pronuncias Su Nombre, todos los pecados se borran! La lujuria, la ira, el deseo de placer corporal: todo eso huye.
UN DEVOTO — ¡Pero si no me gusta nada repetir Su Nombre!
SRI RAMAKRISHNA — Rézale con anhelo ardiente para que le tomes gusto a Su Nombre. Él mismo cumplirá el deseo de tu corazón.
Al decir esto, Thakur canta con una voz que rara vez se concede incluso a los dioses. Afligido por el sufrimiento de los seres humanos, expresa a la Madre el dolor de su corazón. Atribuyéndose a sí mismo el estado del ser humano común, le cuenta a la Madre el sufrimiento de la humanidad:
La culpa no es de nadie, oh Madre; yo muero ahogado, Shyama, en el agua de mi propio pozo.
Los seis enemigos se volvieron un arco, y en medio de tierra sagrada cavé un pozo;
en ese pozo creció el agua, con forma de la Muerte, oh Tú, amada de la Muerte.
¿Qué será de mí, Salvadora, Tú que sostienes los tres gunas? Tus propias cualidades me han desvirtuado.
¿Cómo detener esta agua? Al pensarlo, el agua no cesa de brotar de los ojos de Dasharathi.
El agua me llegaba al costado, poco a poco llegó al pecho; ¿cómo, Madre, se salvará mi vida entre estas aguas?
Estoy esperándote; dame, Madre, la limosna de la liberación; con una mirada de reojo hazme cruzar.
Vuelve a cantar. ¡La fiebre delirante del ser humano! Si le toma gusto a Su Nombre, la fiebre cederá:
¿Qué fiebre delirante es esta, Shankari?1 ¡Si hallara la barca de Tus pies de misericordia, oh gran médica!
El orgullo de lo pasajero se volvió ardor en el cuerpo; «¡mío, mío!», ¿qué pecaminosa ilusión es esta?
Y la sed de riqueza y de gente no se aparta; ¿cómo mantener la vida?
Charla pasajera, qué pecaminoso delirio, siempre, oh dispensadora de todo bien;
el sueño ligero de la maya, en los dos ojos de Dasharathi;
y en el vientre, como lombrices, la violencia; vago en obras inútiles, y eso es el vértigo.
¿Sobreviviré a la enfermedad o no? Aversión a Tu Nombre, de día y de noche.
SRI RAMAKRISHNA — ¡Aversión a Tu Nombre! Si en el delirio se pierde el apetito, ya no hay manera de salvarse. Si queda un poco de gusto por la comida, hay mucha esperanza de salvarse. Por eso es tan importante el gusto por el Nombre. Hay que repetir el nombre de Dios: el nombre de Durga, el nombre de Krishna, el nombre de Shiva; ¿qué importa con qué nombre llames a Dios? Si al repetir el Nombre el amor crece día a día, si hay dicha, ya no hay nada que temer; la fiebre cederá sin falta. Su gracia vendrá sin falta.
Devoción sincera y devoción de apariencia — Dios mira la mente
«Según sea tu disposición interior, así será lo que alcances. Dos amigos iban por un camino. En un lugar se estaba recitando el Bhagavata. Uno de los amigos dijo: “Ven, hermano, escuchemos un poco el Bhagavata”. El otro echó una ojeada, curioseando. Luego se marchó de allí y se fue a una casa de mujeres de mala vida. Al cabo de un rato, sintió allí un gran disgusto. Se puso a decirse a sí mismo: “¡Maldito sea yo! Mi amigo está escuchando las historias de Hari, ¿y yo dónde estoy metido?”. Por su parte, el que escuchaba el Bhagavata también sintió remordimiento. Pensaba: “¡Qué tonto soy! ¡Qué cosas está parloteando este hombre, y yo aquí sentado! Mi amigo, en cambio, se está divirtiendo de maravilla”. Cuando murieron, al que había escuchado el Bhagavata se lo llevaron los mensajeros de la muerte; al que había ido a la casa de mala vida, los mensajeros de Vishnu lo llevaron a Vaikuntha.
»Bhagavan mira la mente. No mira en qué anda ocupado cada uno ni dónde se halla. “Janardana2 acepta la disposición del corazón”.
»Los kartabhajas, cuando inician a alguien, dicen: “Ahora, tu mente”; es decir, ahora todo depende de tu mente.
»Ellos dicen: “Quien tiene la mente recta, recta es su práctica y recto lo que alcanza”.
»Por la fuerza de la mente, Hanuman cruzó el océano. “¡Soy siervo de Rama, he repetido el nombre de Rama! ¡Qué no podré hacer yo!”. Esa era su fe».
¿Por qué no se ve a Dios? Por la noción del «yo»
«Mientras haya orgullo, hay ignorancia. Mientras haya orgullo, no hay liberación.
»Las vacas hacen “hamma, hamma”, y las cabras “mya, mya”. Por eso, ¡cuántos tormentos sufren! El carnicero las mata; con su cuero se hacen zapatos y parches de tambor. El sufrimiento no tiene fin. En hindi “ham” significa “yo”, y “main” también significa “yo”. Por decir “yo, yo”, ¡cuánto sufrimiento les traen sus actos! Al final, con las tripas se hace la cuerda del arco del cardador de algodón. Entonces, en manos del cardador, la cuerda dice “tuhu, tuhu”, es decir, “Tú, Tú”. ¡Solo después de decir “Tú, Tú” llega la liberación! Ya no hay que sufrir más.
»“Oh Dios, Tú eres el hacedor y yo no soy el hacedor”: a esto se le llama jnana.
»Solo si te haces pequeño puedes llegar a lo alto. El nido del chatak está abajo, pero el pájaro vuela muy alto. En tierra alta no se puede cultivar. Hace falta tierra baja, donde se acumule el agua. ¡Y entonces se cultiva!».
Los hombres de familia necesitan la compañía de los santos — ¿quién es verdaderamente pobre?
«Hay que esforzarse un poco y buscar la compañía santa. En casa solo se habla de asuntos mundanos. La enfermedad no se va. El pájaro, posado en su percha, dice “Rama, Rama”. Si vuela al bosque, volverá a chillar “kyan, kyan”.
»No basta con tener dinero para ser un gran hombre. Una señal de que una casa es de un gran hombre es que hay luz en todas las habitaciones. Los pobres no pueden gastar tanto aceite, y por eso no tienen tanta luz. Este templo del cuerpo no hay que dejarlo a oscuras; hay que encender la lámpara del jnana.
»Enciende la lámpara del jnana y mira en tu casa el rostro de Brahmamayi3».
La doctrina de la oración — señales del despertar de la conciencia
«Todos pueden alcanzar el jnana. El alma individual y el Ser Supremo. Reza: toda alma individual puede unirse con ese Ser Supremo. Todas las casas tienen instaladas las tuberías de gas. El gas se consigue en la compañía de gas. Presenta una solicitud y, en cuanto lo hagas, te conectarán el gas: se encenderá la luz en tu casa. La oficina está en Sealdah. (Todos ríen).
»Hay quienes han despertado a la conciencia. Pero eso tiene sus señales. No les gusta escuchar nada que no sea sobre Dios. Y no les gusta hablar de nada que no sea sobre Dios. Es como el chatak: están los siete mares, el Ganges, el Yamuna, los ríos —en todos hay agua—, pero el chatak anhela el agua de la lluvia. Aunque la sed le reviente el pecho, no beberá ninguna otra agua».