Capítulo 1

Domingo, 8 de abril de 1883

---

Manilal y la visita a Kashi

Ven, hermano, hoy vayamos de nuevo a contemplar a Thakur Sri Ramakrishna en el templo de Dakshineswar. Veremos cómo se solaza con sus devotos y cómo está siempre en samadhi, absorto en Dios. Veremos cómo a veces está en samadhi, a veces ebrio de la dicha de los cantos devocionales, y otras veces conversa con los devotos como una persona común. De su sagrada boca no salen sino palabras sobre Dios; su mente está siempre vuelta hacia adentro y su conducta es la de un niño de cinco años. Con cada aliento pronuncia el nombre de la Madre. Su conducta es la de un niño de cinco años, enteramente libre de orgullo. Un niño de cinco años no tiene apego a las cosas del mundo; es siempre feliz, y su naturaleza es sencilla y generosa. En una palabra: «Dios es la realidad, y todo lo demás es transitorio», cosa de dos días. Vamos a ver a ese niño loco de amor divino. ¡Un gran yogi! Vaga solo a la orilla del océano infinito. ¡Parece contemplar algo en medio de ese océano infinito de Satchidananda! Y al contemplarlo, deambula de un lado a otro, enloquecido de amor.

Hoy es domingo, 8 de abril de 1883, 26 de Chaitra, por la mañana. Ahí está Thakur, sentado como un niño. A su lado está sentado un joven devoto: Rakhal.

M. llegó y se postró en tierra para saludarlo. Allí estaba Ramlal, el sobrino de Thakur, y llegaron también Kishori y algunos otros devotos. El antiguo devoto brahmo, el señor Manilal Mallik, se presentó y saludó a Thakur Sri Ramakrishna.

Mani Mallik había ido a Kashi. Es hombre de negocios, y en Kashi tienen una oficina.

SRI RAMAKRISHNA — Dime, cuando fuiste a Kashi, ¿viste algún sadhu o algo así?

MANILAL — Sí, señor. Fui a ver a Trailanga Swami y a Bhaskarananda, a todos ellos.

SRI RAMAKRISHNA — Cuéntame qué te parecieron.

MANILAL — Trailanga Swami está en ese mismo templo, junto al ghat de Manikarnika, cerca de Benimadhav. La gente dice que antes su estado era elevado. Podía hacer muchas cosas admirables. Ahora ha decaído bastante.

SRI RAMAKRISHNA — Esas son críticas de gente mundana.

MANILAL — Bhaskarananda trata con todo el mundo, no como Trailanga Swami, que ha dejado de hablar por completo.

Para el siddha, «Dios es el hacedor»; para los demás, pecado y virtud — el libre albedrío

SRI RAMAKRISHNA — ¿Hablaste con Bhaskarananda?

MANILAL — Sí, señor, hablamos mucho. Entre otras cosas, hablamos del pecado y la virtud. Dijo: «No andes por el camino del pecado, abandona los pensamientos pecaminosos; eso es lo que Dios quiere. Haz aquellas obras que dan virtud».

SRI RAMAKRISHNA — Sí, esa es una manera, para los que viven en el mundo. Pero para aquellos que han despertado a la conciencia espiritual, para quienes Dios es lo real y todo lo demás es irreal y transitorio, hay otra actitud. Ellos saben que solo Dios es el hacedor y que todo lo demás no hace nada. Los que han despertado a la conciencia espiritual no se salen del compás; no necesitan hacer cálculos para abandonar el pecado. Tanto aman a Dios que cualquier obra que hacen es una buena obra. Pero saben: «El hacedor de esta obra no soy yo; yo soy siervo de Dios. Yo soy el instrumento, Él es quien lo acciona. Hago lo que Él me hace hacer, digo lo que Él me hace decir, camino como Él me hace caminar».

«Los que han despertado a la conciencia espiritual están más allá del pecado y la virtud. Ven que Dios lo hace todo. Había una vez un monasterio en cierto lugar. Los sadhus del monasterio salían cada día a mendigar (pedir limosna). Un día, mientras pedía limosna, un sadhu vio que un terrateniente estaba golpeando brutalmente a un hombre. El sadhu, que era muy compasivo, se interpuso y le pidió al terrateniente que no le pegara. El terrateniente estaba furioso y descargó toda su ira sobre el sadhu. Lo golpeó de tal manera que el sadhu quedó tendido, inconsciente. Alguien fue al monasterio y dio la noticia: “El terrateniente le ha dado una gran paliza a uno de sus sadhus”. Los sadhus del monasterio vinieron corriendo y vieron al sadhu tendido, inconsciente. Entonces, entre cinco lo levantaron, lo llevaron al interior del monasterio y lo acostaron en una habitación. El sadhu estaba sin sentido; los del monasterio estaban sentados a su alrededor, afligidos, y algunos lo abanicaban. Uno dijo: “Probemos a darle un poco de leche en la boca”. Mientras le daban la leche, el sadhu recobró el sentido. Abrió los ojos y miró. Uno dijo: “Veamos si ha vuelto en sí. ¿Reconoce a la gente?”. Entonces le preguntó al sadhu, a gritos: “¡Maharaj! ¿Quién te está dando la leche?”. El sadhu dijo despacito: “¡Hermano! El mismo que me golpeó, ese mismo me está dando la leche”».

«Sin conocer a Dios no se llega a un estado como ese».

MANILAL — Señor, eso que ha dicho es un estado muy elevado. Con Bhaskarananda tuvimos varias conversaciones de este tipo.

SRI RAMAKRISHNA — ¿Se aloja en casa de alguien?

MANILAL — Se aloja en casa de una persona.

SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué edad tiene?

MANILAL — Unos cincuenta y cinco años.

SRI RAMAKRISHNA — ¿Hablaste de alguna otra cosa?

MANILAL — Yo le pregunté: «¿Cómo se logra la devoción?». Él dijo: «Repite el Nombre, di “Rama, Rama”».

SRI RAMAKRISHNA — Esas son muy buenas palabras.