Volumen II · Sección XXVII
Capítulo 4
Jueves, 22 de abril de 1886
La autoadoración de Thakur — Conversación secreta — Con M., Hirananda y otros
Thakur Sri Ramakrishna está recogido en su interior. Hirananda y M. están sentados cerca de él. La habitación está en silencio. Thakur padece un dolor sin precedentes; cada vez que los devotos lo ven, se les desgarra el corazón. Pero Thakur ha logrado que todos se olviden de su sufrimiento. ¡Está sentado con el rostro sonriente!
Los devotos le han traído flores y guirnaldas. En el corazón de Thakur está Narayana; parece que lo está adorando. Miren cómo se lleva las flores a la cabeza, a la garganta, al corazón, al ombligo. Es como un niño jugando con flores.
Cuando a Thakur le sobreviene el estado divino, dice que el mahavayu ha ascendido por su cuerpo. Siempre dice que, cuando asciende la corriente espiritual, se siente a Dios. Ahora habla con M.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — No sé cuándo ha subido la corriente.
«Ahora estoy en el estado de un niño. Por eso hago esto con las flores. ¿Sabes lo que veo? El cuerpo es como un armazón de varillas de bambú envuelto en tela, y eso es lo que se mueve. Se mueve porque hay Alguien dentro.
»Es como una calabaza a la que le han sacado la pulpa y las semillas. Dentro no queda ningún apego a la lujuria y demás. Todo está limpio por dentro. Y...»
A Thakur le cuesta hablar. Está muy débil. M. se apresura a adivinar lo que Thakur va a decir e interviene: «Y ve a Bhagavan en su interior».
SRI RAMAKRISHNA — Lo veo dentro y fuera, en ambos lados. ¡El indiviso Satchidananda! ¡Satchidananda toma una envoltura como soporte y está dentro y fuera de ella! Esto es lo que veo.
M. y Hirananda escuchan estas palabras sobre la visión de Brahman. Al cabo de un rato, Thakur los mira y les habla.
SRI RAMAKRISHNA (a M. y Hirananda) — Los siento a todos como de mi familia. Nadie me parece ajeno.
Sri Ramakrishna y el estado de yoga — La visión de lo indiviso
«Veo que todos llevan una envoltura y mueven la cabeza.
»Veo que, cuando la mente se une a Él, el dolor se queda apartado en un rincón.1
»Ahora solo veo lo indiviso cubierto de piel, y a un lado está la llaga de la garganta.»
Thakur vuelve a guardar silencio. Al cabo de un rato, dice de nuevo: «La conciencia asume la naturaleza de la materia, y la materia asume la naturaleza de la conciencia. Cuando hay enfermedad en el cuerpo, parece que soy yo quien está enfermo».
Hirananda muestra interés en comprender esas palabras. Por eso M. le dice: «Si te quemas la mano con agua caliente, dices que te has quemado con el agua. Pero no es así: te has quemado con el calor».
HIRANANDA (a Thakur) — Díganos usted, ¿por qué sufre el devoto?
SRI RAMAKRISHNA — Es el dolor del cuerpo.
¿Qué más dirá Thakur? Ambos esperan.
THAKUR — ¿Lo han entendido?
M. le susurra algo a Hirananda:
M. — Para enseñar a la gente. Para dar ejemplo. ¡En medio de tanto dolor físico, la mente unida por completo a Dios!
HIRANANDA — Sí, como la crucifixión de Cristo. Pero este es un misterio: ¿por qué ha de sufrir Él este tormento?
M. — Como dice Thakur, es la voluntad de la Madre. Aquí, este es Su juego.
Los dos hablan en voz baja. Thakur le hace una pregunta a Hirananda mediante un gesto. Como Hirananda no entiende el gesto, Thakur vuelve a hacerle señas y pregunta: «¿Qué está diciendo?».
HIRANANDA — Está hablando de la enseñanza para la gente.
SRI RAMAKRISHNA — Eso no es más que una conjetura. (A M. y Hirananda) — Mi estado está cambiando. He pensado que no les diré a todos: «¡Que despierten espiritualmente!». En la era de Kali hay mucho pecado, y todos esos pecados caen sobre uno.
M. (a Hirananda) — No lo dirá sin ver si ha llegado el momento. Solo se lo dirá a aquel cuyo momento de despertar la conciencia haya llegado.
Notas
yam labdhva chaparam labham manyate nadhikam tatah / yasmin sthito na duhkhena gurunapi vichalyate. «Habiéndolo obtenido, no considera que haya otro logro superior a ese; establecido en ello, no se perturba ni siquiera por el más grande de los sufrimientos.» [Gita, 6.22]↩︎