Volumen II · Sección XXV
Capítulo 2
Jueves, 29 de octubre de 1885
Sri Ramakrishna con el doctor Sarkar, Bhaduri y otros
El doctor Sarkar, Bhaduri, Dokari, Chhoto Naren, M., Shyam Basu
El doctor y M. llegaron a Shyampukur y subieron a la casa de dos plantas.
En la parte delantera del piso superior hay dos habitaciones con veranda. Una se extiende de este a oeste y la otra de norte a sur. Al entrar en la primera habitación, ven a Thakur Sri Ramakrishna sentado y sonriente. Cerca de él están el doctor Bhaduri y muchos devotos.
El doctor le tomó el pulso y se informó de todos los detalles de su enfermedad. Poco a poco, la conversación derivó hacia temas relacionados con Dios.
BHADURI — ¿Sabes qué? Todo es como un sueño.
DOCTOR — ¿Todo es una ilusión? Pero ¿ilusión de quién y por qué? ¿Y por qué habla todo el mundo, aun sabiendo que es una ilusión? No puedo creer que Dios sea real y la creación irreal.
Soham y el sentimiento de siervo — Conocimiento y devoción
SRI RAMAKRISHNA — Este es un buen sentimiento: Tú eres el Señor, yo soy el siervo. Mientras uno sienta que el cuerpo es real, que existo yo y existes tú, es bueno tener el sentimiento de que Él es el Señor y uno es su siervo; la idea de «Yo soy Él» no es buena.
«¿Y sabes qué más? Mires la habitación desde un lado o desde dentro, es lo mismo».
BHADURI (al doctor) — Todo esto que he dicho está en el Vedanta. Consulta las escrituras y verás.
DOCTOR — ¿Por qué? ¿Acaso él se ha vuelto sabio leyendo las escrituras? Y él también dice lo mismo. ¿No se puede ser sabio sin leer las escrituras?
SRI RAMAKRISHNA — ¡Oh, cuánto he escuchado yo!
DOCTOR — Con solo escuchar puede haber muchos errores. Tú no te has limitado a escuchar.
De nuevo, la conversación pasó a otros temas.
«Está loco» — Dar el polvo de los pies de Thakur
SRI RAMAKRISHNA (al doctor) — ¿Es cierto que usted ha dicho que «está loco»? Por eso ellos (señalando a M. y a los demás) no quieren ir a verte.
DOCTOR (mirando a M.) — ¿Cómo? Lo que he mencionado es el orgullo. ¿Por qué dejas que la gente tome el polvo de tus pies?
M. — Si no se lo permites, la gente llora.
DOCTOR — Es un error de ellos; hay que hacérselo entender.
M. — ¿Por qué? ¿Acaso Narayana no está en todos los seres?
DOCTOR — No tengo objeción a eso. Hazlo con todos.
M. — ¡Pero en algunas personas se manifiesta más! El agua está en todas partes, pero en el estanque, en el río, en el océano… ahí se manifiesta. ¿Acaso respetaría tanto a un recién graduado en ciencias como a Faraday?
DOCTOR — En eso estoy de acuerdo. Pero ¿por qué decir Dios?
M. — ¿Por qué nos saludamos mutuamente con namaskar? Narayana está en el corazón de todos. Usted no ha observado mucho estas cosas ni ha reflexionado mucho sobre ellas.
SRI RAMAKRISHNA (al doctor) — En algunas cosas hay una mayor manifestación. Ya se lo he dicho: los rayos del sol caen de una manera en el suelo, de otra en los árboles y de otra muy distinta en un espejo. En el espejo la manifestación es mayor. Mire, ¿acaso Prahlada y los demás son iguales a estos? ¡Prahlada le había entregado a Él su mente, su vida, todo!
El doctor guardó silencio. Todos permanecieron en silencio.
SRI RAMAKRISHNA (al doctor) — Mira, sientes apego por este lugar. Me has dicho que me quieres.
Sri Ramakrishna y el alma encarnada mundana — «Tú eres codicioso, lujurioso y orgulloso»
DOCTOR — Tú eres un hijo de la Naturaleza, por eso te digo tantas cosas. Me duele que la gente te salude tocándote los pies. Siento que están echando a perder a una persona tan buena. Sus discípulos le hicieron eso mismo a Keshab Sen. Escucha lo que te digo…
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué voy a escuchar lo que dices? Tú eres codicioso, lujurioso y orgulloso.
BHADURI (al doctor) — Es decir, eres un jiva1. Esa es la naturaleza del alma encarnada: codicia de dinero, honor y respeto, lujuria y orgullo. Esta es la naturaleza de todas las almas encarnadas.
DOCTOR — Entonces me limitaré a mirarte la garganta y me iré. No hace falta hablar de otra cosa. Si nos ponemos a discutir, lo diré todo como es debido.
Todos guardaron silencio.
Involución y evolución — Tres clases de devotos
Al cabo de un rato, Thakur vuelve a hablar con Bhaduri.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Sabes qué? Él (el doctor) ahora va por el camino de la involución, diciendo: «Esto no, esto no». Está discerniendo que Dios no es el alma encarnada, no es el mundo, que está más allá de la creación. Cuando venga por el camino de la evolución, lo aceptará todo.
«Si vas quitando una a una las capas del tronco de plátano, al final llegas al centro.
»La capa es una cosa y el centro es otra. El centro no es la capa, y la capa no es el centro. Pero al final, el hombre ve que el centro pertenece a la capa, y la capa al centro. Él se ha convertido en los veinticuatro principios, Él mismo se ha hecho hombre. (Al doctor): Hay tres clases de devotos: el devoto inferior, el devoto intermedio y el devoto superior. El devoto inferior dice: “Ahí está Dios”. Estos devotos dicen que la creación es una cosa y Dios es otra. El devoto intermedio dice que Dios es antaryami2, que está dentro del corazón. Ve a Dios dentro del corazón. El devoto superior ve que Él se ha convertido en todo esto. Él mismo se ha convertido en los veinticuatro principios. Ve que Dios lo llena todo, abajo y arriba.
»Tú lee el Gita, el Bhagavata, el Vedanta y todo eso; ¡entonces podrás entender estas cosas!
»¿Acaso no está Dios en la creación?».
DOCTOR — No, está en todas partes, y precisamente porque está en todas partes no se le puede buscar.
Al cabo de un rato, la conversación cambió de tema.
A Thakur Sri Ramakrishna le sobreviene constantemente el estado extático, y eso podría agravar su enfermedad.
DOCTOR (a Sri Ramakrishna) — Tienes que controlar el bhava. A mí me viene un bhava muy intenso. Puedo bailar mejor que ustedes.
CHHOTO NAREN (sonriendo) — Y si el bhava aumenta un poco más, ¿qué hará?
DOCTOR — También aumentará la capacidad de control.
SRI RAMAKRISHNA y M. — Eso lo dice usted.
M. — ¿Puede usted decir qué pasa cuando sobreviene el bhava?
Al cabo de un rato, salió el tema del dinero.
SRI RAMAKRISHNA (al doctor) — Yo no tengo deseo de eso, ¿lo sabes? ¡No es fingimiento!
DOCTOR — Yo tampoco tengo deseo de eso… ¡y menos tú! Dejo el dinero tirado, con la caja abierta…
SRI RAMAKRISHNA — Yadu Mallik también es así de distraído. Cuando se sienta a comer, está tan distraído que come cualquier guiso, bueno o malo, sin fijarse. Quizás alguien le dice: «No comas eso, se ha echado a perder». Entonces él dice: «¿Eh? ¿Este guiso está malo? ¡Ah, sí, es verdad!».
¿Está insinuando Thakur que hay una gran diferencia entre estar distraído pensando en Dios y estar distraído pensando en las cosas del mundo?
De nuevo, Thakur Sri Ramakrishna mira a los devotos, señala al doctor y dice sonriendo: «Miren, cuando algo está siddha3 —es decir, cocido— se vuelve blando. Él (el doctor) era muy duro, pero ahora se está ablandando un poco por dentro».
DOCTOR — Cuando algo está siddha, se ablanda empezando por fuera, pero en mi caso no ha sido así en esta ocasión. (Risas de todos).
El doctor está por despedirse, pero vuelve a hablar con Thakur.
DOCTOR — La gente toma el polvo de tus pies, ¿no puedes prohibírselo?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Acaso puede todo el mundo comprender a Akhanda Satchidananda?
DOCTOR — ¿Y por eso no vas a decir lo que es correcto?
SRI RAMAKRISHNA — Hay diferencias de gusto y diferencias de capacidad.
DOCTOR — ¿Y eso qué es?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Sabes cómo son las diferencias de gusto? A unos les gusta el pescado en salsa, a otros frito, a otros en escabeche y a otros con arroz. Y también hay diferencias de capacidad. Yo digo: primero aprende a acertarle al tronco de plátano, luego a la mecha y después a un pájaro en pleno vuelo.
Visión de lo indivisible — Visión del doctor Sarkar y Harivallabh
Cayó la tarde. Thakur se sumió en el pensamiento de Dios. Estaba muy enfermo, pero la enfermedad quedó relegada a un lado.
Unos pocos devotos íntimos están sentados cerca y lo miran fijamente. Thakur permanece en este estado durante mucho tiempo.
Thakur ha vuelto a la conciencia normal. M. está sentado cerca, y Thakur le dice en privado: «Mira, mi mente se había fundido en lo Indivisible. Luego vi… es mucho lo que hay que contar. Vi al doctor; él lo logrará, dentro de un tiempo; ya no hará falta decirle mucho más. Vi a otro más. De mi mente surgió: “Tómalo a él también”. Ya te hablaré de él después».
Diversas enseñanzas al alma encarnada mundana
Han llegado el señor Shyam Basu, el doctor Dokari y una o dos personas más. Ahora Thakur conversa con ellos.
SHYAM BASU — Ah, qué maravilloso fue aquello que dijo el otro día.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿Qué cosa?
SHYAM BASU — Aquello que dijo sobre lo que queda cuando se va más allá del jnana y del ajnana.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Vijnana. El conocimiento de lo múltiple se llama ignorancia. Saber que Dios está en todos los seres, eso se llama jnana. Conocerlo de manera especial e íntima se llama vijnana. Conversar con Dios y sentirlo como un pariente cercano, eso es vijnana.
«Saber que en la leña hay fuego, que existe el principio del fuego, eso es jnana. Pero encender esa leña, cocinar arroz, comerlo y sentirse fuerte y nutrido, eso es vijnana».
SHYAM BASU (sonriendo) — ¡Y aquello de la espina!
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Sí, es como cuando te clavas una espina en el pie y tienes que buscar otra espina; luego, con la segunda sacas la primera y tiras las dos. Del mismo modo, para sacar la espina del ajnana, hay que conseguir la espina del jnana. Una vez destruida la ignorancia, hay que desechar tanto el conocimiento como la ignorancia. Entonces llega el vijnana.
Thakur está complacido con Shyam Basu. Shyam Basu ya es mayor y ahora desea pasar un tiempo pensando en Dios. Ha venido aquí al oír el nombre de Paramahamsadeva. Ya había venido una vez.
SRI RAMAKRISHNA (a Shyam Basu) — Deja por completo las conversaciones mundanas. No hables de nada que no sea de Dios. Si ves gente mundana, apártate poco a poco. Has vivido tanto tiempo en el mundo y has visto que todo es un engaño. Solo Dios es la Realidad sustancial; todo lo demás es insustancial. Solo Dios es la Verdad; todo lo demás dura dos días. ¿Qué hay en el mundo? Es como una conserva agridulce de jobo; te apetece comerla, pero ¿qué tiene ese fruto? Si te comes el hueso y la piel, te da acidez.
SHYAM BASU — Sí, señor; todo lo que dice es verdad.
SRI RAMAKRISHNA — Te has ocupado de muchas cosas del mundo durante mucho tiempo; ahora, en medio de este alboroto, no podrás meditar ni pensar en Dios. Necesitas un poco de soledad. Sin soledad, la mente no se calmará. Por eso hay que buscar un lugar para meditar a unos cuatrocientos metros de casa.
Shyam Babu guardó silencio un momento, como si estuviera reflexionando.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Y mira, ya se te han caído todos los dientes, ¿para qué seguir celebrando la Durga Puja? (Risas de todos). Alguien le preguntó a un hombre: «¿Por qué ya no celebras la Durga Puja?». El hombre respondió: «Ya no tengo dientes, hermano. Se me ha ido la fuerza para comer carne de cabrito».
SHYAM BASU — Ah, ¡palabras untadas de azúcar!
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — En este mundo hay una mezcla de arena y azúcar. Como las hormigas, hay que dejar la arena y tomar solo el azúcar. Solo el que puede tomar el azúcar es astuto. Busca un lugar solitario para pensar en Él. Un lugar para meditar. Prepáralo tú. Yo también iré una vez.
Todos permanecen en silencio durante un rato.
SHYAM BASU — Señor, ¿existen otras vidas? ¿Tendré que volver a nacer?
SRI RAMAKRISHNA — Díselo a Dios, llámalo con sinceridad; Él te lo hace saber, te lo dirá. Si hablas con Yadu Mallik, él mismo te dirá cuántas casas tiene y cuánto dinero tiene en bonos de compañía. No es correcto intentar saber esas cosas antes de tiempo. Primero alcanza a Dios, y luego Él mismo te hará saber lo que desees.
SHYAM BASU — Señor, viviendo en el mundo, el hombre comete tantas injusticias, tantas acciones pecaminosas. ¿Puede ese hombre alcanzar a Dios?
SRI RAMAKRISHNA — Si alguien practica disciplinas espirituales para alcanzar a Dios antes de abandonar el cuerpo, y le llega el momento de dejarlo mientras practica esas disciplinas y llama a Dios, ¿cómo va a volver a tocarlo el pecado? Es cierto que la naturaleza del elefante es volver a cubrirse de polvo y barro incluso después de que lo bañen; pero si el mahut, después de bañarlo, logra meterlo en el establo, entonces ya no puede ensuciarse con polvo y barro.
¡La enfermedad de Thakur es grave! Los devotos están asombrados; el compasivo Thakur Sri Ramakrishna, océano de misericordia sin motivo, se aflige por el sufrimiento de los seres humanos; día y noche piensa en el bienestar de la humanidad. Anima a Shyam Basu y le infunde valor: «Si te llega el momento de dejar el cuerpo mientras llamas a Dios, el pecado ya no te tocará».