Volumen II · Sección XXIII
Capítulo 1
Domingo, 1 de marzo de 1885
Dolayatra, Sri Ramakrishna y el bhakti-yoga
(En Dakshineswar, con los devotos)
Mahimacharan, Ram, Manomohan, Nabai, Narendra, M. y otros
Hoy es Dolayatra1, el cumpleaños de Sri Sri Mahaprabhu, 19 de Phalgun, día de luna llena. Sri Ramakrishna está sentado en el catre pequeño, dentro de la habitación, absorto en samadhi. Los devotos están sentados en el suelo, mirándolo fijamente. Entre ellos están Mahimacharan, Ram (Datta), Manomohan, Nabai Chaitanya, M. y muchos otros.
Los devotos siguen mirándolo fijamente. El samadhi se rompe. Thakur sigue lleno de fervor divino. Le dice a Mahimacharan: «Mi querido señor, unas palabras sobre la devoción a Hari2...».
MAHIMA —
Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim. Nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim. Virama virama brahman kiṃ tapasyāsu vatsa. Vraja vraja dvija śīghraṃ śaṅkaraṃ jñānasindhum. Labha labha haribhaktiṃ vaiṣṇavoktāṃ supakkām. Bhavanigaḍanibandhacchedanīṃ kartarīṃ ca.
Si Hari es adorado, ¿qué necesidad hay de austeridades? Si Hari no es adorado, ¿qué necesidad hay de austeridades? Si Hari está dentro y fuera, ¿qué necesidad hay de austeridades? Si Hari no está dentro ni fuera, ¿qué necesidad hay de austeridades? Detente, detente, oh brahmán, hijo mío, ¿qué necesidad hay de austeridades? Ve, ve rápido, oh dos veces nacido, hacia Shankara, el océano de conocimiento. Obtén, obtén esa devoción madura a Hari de la que hablan los adoradores de Vishnu, Esa daga que corta los grilletes de la existencia mundana.
«Está en el Narada Pancharatra. Narada estaba practicando austeridades cuando se oyó una voz divina:
»“Si se puede adorar a Hari, ¿qué necesidad hay de austeridades? Y si no se adora a Hari, ¿qué necesidad hay de austeridades? Si Hari está dentro y fuera, ¿qué necesidad hay de austeridades? Y si no está dentro ni fuera, ¿qué necesidad hay de austeridades? Por lo tanto, oh brahmán, detente, hijo mío, ¿qué necesidad hay de austeridades? Ve hacia Shankara, el océano de conocimiento. Obtén, obtén esa devoción madura a Hari de la que han hablado los adoradores de Vishnu. Esta devoción, esta daga de la devoción, cortará los grilletes de la existencia mundana”».
Ishvarakoti — La ruptura del samadhi de Shukadeva — Hanuman, Prahlada
SRI RAMAKRISHNA — El jivakoti3 y el ishvarakoti4. El bhakti del jivakoti se rige por reglas. Hay que adorar con tantos objetos de ofrenda, hay que repetir el nombre de Dios tantas veces, hay que hacer tanto purashcharana. Después de esta adoración ritual viene el conocimiento. Luego, la disolución. Después de esta disolución, ya no se regresa.
«Para el ishvarakoti la cosa es distinta: es como la involución y la evolución. Diciendo “esto no, esto no”, llega al tejado y ve que el tejado y las escaleras están hechos de los mismos materiales: ladrillos, cal y polvo de ladrillo. Entonces puede quedarse en el tejado y también subir y bajar.
»Shukadeva estaba en samadhi, en nirvikalpa samadhi, en jada samadhi. Bhagavan envió a Narada: Shukadeva debía recitarle el Bhagavata a Parikshit. Narada vio que Shukadeva estaba sentado, sin conciencia del mundo exterior, como un ser inanimado. Entonces empezó a describir la forma de Hari en cuatro estrofas, acompañándose del vina5. Al pronunciar la primera estrofa, a Shukadeva se le puso la piel de gallina. Poco a poco le brotaron las lágrimas; en su interior, en el corazón, empezó a contemplar la forma de pura Conciencia. Después del jada samadhi, volvió a ver la forma. Shukadeva es un ishvarakoti.
»Hanuman, tras tener la visión de Dios con forma y sin forma, se mantuvo firme en la contemplación de la forma de Rama. Esa forma de Rama es la encarnación de la dicha de pura Conciencia.
»Prahlada a veces veía: “Soham”; y a veces permanecía en la actitud de siervo. Si no tiene devoción, ¿con qué se queda? Por eso hay que refugiarse en la actitud de siervo y Señor: Tú eres el Señor, yo soy el siervo. Es para saborear la dicha de Hari. La relación es la del rasa y quien lo saborea: oh Señor, Tú eres el rasa6, yo soy quien lo saborea7.
»El “yo” de la devoción, el “yo” del conocimiento, el “yo” del niño: en esto no hay falta. Shankaracharya conservó el “yo” del conocimiento para enseñar a la gente. El “yo” del niño no tiene ataduras. El niño está más allá de los gunas, no está sometido a ningún guna. Si se enfada, al rato ya no queda nada del enojo. Si hace una casita de juguete, luego se olvida de ella; si quiere a estos compañeros de juego, luego pasa un tiempo sin verlos y se olvida de todos. El niño no está sometido a ningún guna, ni a sattva, ni a rajas, ni a tamas.
»Tú eres el Señor, yo soy el devoto: este es el sentimiento del devoto, este “yo” es el “yo” de la devoción. ¿Por qué conserva el “yo” de la devoción? Tiene su sentido. El “yo” no se va a ir de todos modos, así que quédate, granuja, como el “yo del siervo”, el “yo del devoto”.
»Por más que razones mil veces, el “yo” no se va. El “yo” es como un cántaro. Brahman es como el océano: agua en el agua. Agua dentro y fuera del cántaro. Agua en el agua. Sin embargo, el cántaro sigue ahí. Esa es la verdadera naturaleza del “yo” del devoto. Mientras haya cántaro, hay “yo” y “tú”; Tú eres el Señor, yo soy el devoto; Tú eres el Señor, yo soy el siervo; todo eso sigue ahí. Por más que razones mil veces, no hay forma de deshacerse de esto. Si no hay cántaro, entonces ya es otra historia».
Notas
Festival de los colores.↩︎
Dios el preservador.↩︎
El ser humano ordinario.↩︎
Almas eternamente libres y perfectas, nacidas en la tierra por el bien de la humanidad.↩︎
Instrumento musical de cuerda.↩︎
Dicha, dulce como el néctar.↩︎
…raso vai saḥ. Rasaṃ hyevāyaṃ labdhvānandī bhavati. Ko hyevānyāt kaḥ prāṇyāt. Yad eṣa ākāśa ānando na syāt. «Él es verdaderamente el rasa. Al obtener ese dulce sabor, uno se vuelve bienaventurado. ¿Quién, en verdad, podría vivir y respirar si este espacio no fuera dicha?». Taittiriya Upanishad, 2.7.↩︎