Volumen II · Sección XIX
Capítulo 3
Sábado, 11 de octubre de 1884
Discernimiento entre purusha y prakriti — Radha y Krishna, ¿quiénes son? Adyashakti
Vedantabagish, Dayananda Saraswati, coronel Olcott, Surendra, Narayan
Ahora Thakur Sri Ramakrishna pasea por la veranda del lado sur de la habitación; a veces se queda de pie en la veranda circular del lado oeste, contemplando el Ganga.
La compañía, defectos y virtudes, cuadros, árboles, niños
Al cabo de un rato, se sentó de nuevo en la pequeña cama. Ya habían dado las tres de la tarde. Los devotos volvieron a sentarse en el suelo.
Thakur está sentado en silencio en la pequeña cama. De vez en cuando mira las paredes de la habitación, donde hay muchos cuadros. A su izquierda está el cuadro de Sri Sri Vinapani y, un poco más allá, el de Nitai y Gaur cantando cantos devocionales con los devotos. Frente a Thakur están las imágenes de Dhruva y Prahlada, y la imagen de Madre Kali. A su derecha, en la pared, está la imagen de Rajarajeshwari y, en la pared del fondo, un cuadro de Jesús: Pedro se está hundiendo y Jesús lo está levantando. De repente, Thakur le dice a M.: «Mira, es bueno tener cuadros de sadhus y sannyasis en la habitación. Al levantarse por la mañana, es bueno ver los rostros de sadhus y sannyasis en lugar de otras caras. Tener cuadros ingleses en la pared —imágenes de ricos, reyes, la reina, el hijo de la reina, señores y damas europeos paseando—, todo eso es producto de rajas.
»Según sea la compañía que tengas, así será tu naturaleza. Por eso, hasta los cuadros pueden tener un efecto perjudicial. Y, a su vez, según sea la propia naturaleza, así será la compañía que uno busque. Los paramahamsas tienen cerca a unos cuantos niños, les permiten acercarse, niños de cinco o seis años. En ese estado, a uno le gusta estar entre niños. Los niños no están dominados por ningún guna, ni sattva, ni rajas, ni tamas.
»Al ver árboles, uno recuerda un bosque de austeridades, a un rishi practicándolas.»
Un brahmín de Sinthi entró en la habitación y saludó a Thakur. Había estudiado Vedanta en Kashi. Era de complexión robusta y rostro siempre sonriente.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué hay? ¿Cómo están todos? Hace mucho que no vienes.
EL PANDIT (sonriendo) — Sí, los quehaceres del mundo. Y ya sabe, nunca hay tiempo.
El pandit tomó asiento. Se pusieron a conversar con él.
SRI RAMAKRISHNA — Estuviste mucho tiempo en Kashi; cuéntanos algo de lo que viste. Habla un poco de Dayananda.1
EL PANDIT — Me encontré con Dayananda. Usted lo vio, ¿verdad?
SRI RAMAKRISHNA — Fui a verlo; entonces estaba en un jardín al otro lado. Keshab Sen iba a venir ese día. Y se puso ansioso por Keshab como un chatak. Era muy erudito. A la lengua bengalí la llamaba Gauranda Bhasha. Creía en las deidades, ¡Keshab no! Decía: «¡Dios ha hecho tantas cosas y no va a poder hacer deidades!» Era partidario de lo sin forma. El Capitán estaba repitiendo «Ram, Ram», y le dijo: «Mejor di 'sandesh, sandesh'».
EL PANDIT — En Kashi hubo un gran debate entre los eruditos y Dayananda. Al final, todos estaban de un lado y él solo del otro. Luego lo acorralaron de tal manera que solo podía salvarse si lograba huir. Todos juntos gritaron a voz en cuello:
Dayanandena yaduktam taddheyam.
Hay que rechazar lo que ha dicho Dayananda.
«También vi al coronel Olcott. Ellos dicen que hay grandes almas. Y que existen las regiones de la luna, del sol y de las estrellas... todas esas cosas. Que el cuerpo sutil va a todos esos lugares... dicen muchas cosas. Bueno, señor, ¿qué le parece a usted la Teosofía?»
Sri Ramakrishna y la Teosofía — ¿buscan a Dios con anhelo ardiente?
El bhakti es la única esencia
SRI RAMAKRISHNA — ¡Bhakti por Dios! ¿Buscan ellos el bhakti? Si es así, está bien. Si el objetivo es alcanzar a Dios, entonces está bien. Si uno se queda solo con las regiones de la luna, del sol y de las estrellas, y con las grandes almas, no busca a Dios. Hay que practicar disciplinas espirituales para tener bhakti por sus pies de loto; hay que llamarlo con anhelo ardiente. Hay que apartar la mente de mil cosas y concentrarla en Él.
Diciendo esto, Thakur entonó un canto de Ramprasad:
Oh mente, ¿cómo puedes conocer Su verdad, como un loco en una habitación oscura?
Solo el amor extático puede alcanzarlo; sin ese amor, ¿cómo podrías atraparlo?
Por ese amor, el yogi supremo busca la unión con Dios durante eras y eras.
Cuando surge ese amor, Él atrae el alma como el imán atrae al hierro.
«Y ya se trate de escrituras, de filosofía o del Vedanta, en nada de eso está Él. Si el alma no siente anhelo ardiente por Él, nada se logrará.
En los seis sistemas filosóficos no se obtiene Su visión, ni en las escrituras tántricas y védicas, ni en la esencia de los Tantras.
Él saborea el néctar del amor devocional y mora dentro, en eterna dicha.
»Hay que sentir un anhelo muy ardiente. Escucha esta canción:
¿Acaso todos obtienen la visión de Radha?
»La sadhana es muy necesaria, ¿acaso la visión de Dios llega de repente?
»Alguien preguntó: '¿Por qué no logro ver a Dios?' Entonces me vino la respuesta a la mente y le dije: 'Si vas a pescar un pez grande, haz los preparativos. Prepara el cebo. Consigue el sedal, la caña. Al oler el cebo, el pez vendrá desde las aguas profundas. Cuando el agua se agite, te darás cuenta de que ha llegado el pez grande'.
»Tienes ganas de comer mantequilla. Sí, en la leche hay mantequilla, en la leche hay mantequilla, pero ¿de qué sirve decirlo? Hay que trabajar para sacar la mantequilla. Dios existe, Dios existe, pero ¿se puede ver a Dios solo con decirlo? ¡Hace falta sadhana!
Los avataras también practican sadhana — para enseñar al mundo — sadhana, y luego la visión de Dios
»Bhagavati misma practicó severas austeridades sentada sobre cinco calaveras, para enseñar al mundo. Sri Krishna es el propio Brahman pleno y, aun así, tras encontrar el Radhayantra, practicó austeridades para enseñar al mundo.»
Radha es Adyashakti o prakriti — purusha y prakriti, Brahman y Shakti son idénticos
«Sri Krishna es purusha, Radha es prakriti, la Chitshakti, el Poder primordial. ¡Radha, prakriti, está compuesta de los tres gunas! Dentro de ella están sattva, rajas y tamas. Es como pelar una cebolla: primero tiene un tono rojizo-negruzco, luego rojo, y luego empieza a salir lo blanco. En las escrituras vaishnavas se habla de Kama-Radha, Prema-Radha y Nitya-Radha. Kama-Radha es Chandravali; Prema-Radha es Srimati; Nitya-Radha es la que vio Nanda: ¡Gopal en su regazo!
»Esta Chitshakti y el Brahman del Vedanta, el principio masculino, son idénticos. Como el agua y su poder de congelación. Si piensas en el poder de congelación del agua, tienes que pensar en el agua; y si piensas en el agua, te viene a la mente su poder de congelación. La serpiente y su movimiento zigzagueante. Si piensas en el movimiento zigzagueante, tienes que pensar en la serpiente. ¿Cuándo digo Brahman? Cuando está inactivo o desapegado de la acción. Cuando un hombre se pone ropa, sigue siendo el mismo hombre. Estaba desnudo, se viste y luego volverá a estar desnudo. Dentro de la serpiente hay veneno, pero a la serpiente no le pasa nada. Para aquel a quien muerda, es veneno. Brahman en sí mismo está desapegado.
»Donde hay nombre y forma, ahí está la gloria de prakriti. Sita le dijo a Hanuman: '¡Hijo mío! Yo misma soy Rama en una forma y Sita en otra; soy Indra en una forma e Indrani en otra; soy Brahma en una forma y Brahmani en otra; soy Rudra en una forma y Rudrani en otra'. Todo lo que existe como nombre y forma es la gloria de la Chitshakti. La gloria de la Chitshakti lo abarca todo, incluso la meditación y el meditador. Mientras tengo conciencia de que estoy meditando, estoy en Su dominio. (A M.) — Graba esto en tu mente. Hay que escuchar los Vedas y los Puranas, y hay que hacer lo que Él ha dicho.
Enseñanza a Vedantabagish — busca la compañía de sadhus; nadie es mío; actitud de siervo
(Al pandit) — «Es bueno estar en compañía de sadhus de vez en cuando. El hombre siempre lleva consigo la enfermedad. En la compañía de sadhus hay mucho alivio.
»Yo y lo mío. A esto se le llama verdadero jnana: '¡Oh Dios! Tú lo haces todo, y Tú eres verdaderamente mío. Y todas estas casas, la familia, los parientes, los amigos, el mundo entero: ¡todo es tuyo!' Pero decir 'yo lo hago todo, yo soy el hacedor, mi casa, mi familia, mis hijos, mis amigos, mis posesiones', todo eso es ajnana.
»Un guru le estaba explicando esto a su discípulo: Dios es tuyo, nadie más es tuyo. El discípulo dijo: 'Señor, mi madre y mi esposa me cuidan mucho; si no me ven, todo se les vuelve oscuro, me quieren tanto'. El guru dijo: 'Eso es un engaño de tu mente. Te voy a demostrar que nadie es tuyo. Quédate con estas pastillas. Vete a casa, tómatelas y acuéstate. La gente pensará que has dejado el cuerpo. Pero conservarás la conciencia del mundo exterior, podrás verlo y oírlo todo; yo llegaré en ese momento'.
»El discípulo hizo lo que le dijeron. Fue a casa, se tomó las pastillas y quedó tendido como inconsciente. La madre, la esposa, todos en la casa empezaron a llorar y lamentarse. En ese momento llegó el guru disfrazado de médico. Tras escuchar todo, dijo: 'Bueno, hay un remedio para esto: volverá a la vida. Pero hay una condición. Alguien muy cercano debe tomar primero este remedio y luego se le podrá dar a él. Pero la persona cercana que tome esa pastilla morirá. Como aquí están su madre y su esposa, sin duda alguna de ellas la tomará. Entonces el muchacho revivirá'.
»¡El discípulo lo estaba escuchando todo! El médico llamó primero a la madre. La madre, angustiada, lloraba y se revolcaba por el suelo. El médico dijo: 'Madre, no llores más. Toma este remedio y tu hijo revivirá. Pero tú morirás al hacerlo'. La madre se quedó pensativa con el remedio en la mano. Después de pensarlo mucho, dijo llorando: 'Hijo, tengo otros hijos, y pienso qué pasará si me voy. ¿Quién los cuidará, quién les dará de comer? Pienso en ellos'. Entonces llamaron a la esposa y le dieron el remedio; ella también lloraba mucho. Con el remedio en la mano, ella también se puso a pensar. Al oír que moriría si lo tomaba, empezó a decir llorando: 'Oh, lo que tenía que pasarle ya le ha pasado; pero ¿qué será ahora de mis pequeños? ¿Quién los salvará? ¿Cómo voy a tomar yo este remedio?' Para entonces, al discípulo ya se le había pasado el efecto de la medicina. Comprendió que nadie es de nadie. Se levantó de un salto y se marchó con su guru. El guru le dijo: 'Solo uno es verdaderamente tuyo: Dios'.
»Por eso, hay que cultivar el bhakti por sus pies de loto, para que surja el amor al sentir que solo Él es 'mío'. Eso es lo mejor que se puede hacer. Ya ves, el mundo dura solo dos días. Y no hay nada en él.»
El hombre de familia no puede renunciar a todo — el jnana no llega al recinto interior — el bhakti sí puede llegar
EL PANDIT (sonriendo) — Sí, cuando vengo aquí, ese día siento un vairagya completo. Me dan ganas de renunciar al mundo e irme.
SRI RAMAKRISHNA — No, ¿por qué tendrían que renunciar? Ustedes renuncien en la mente. Permanezcan en el mundo sin apego.
«Surendra había traído una cama para quedarse aquí de vez en cuando por la noche. Vino un par de días, pero luego su esposa le dijo: 'De día ve donde quieras, pero de noche no se sale de casa'. ¿Qué podía hacer Surendra entonces? ¡Ya no había forma de quedarse por la noche!
»Y mira, ¿de qué sirve solo el razonamiento? ¡Siente anhelo ardiente por Él, aprende a amarlo! El jnana y el razonamiento son como los hombres, que solo llegan hasta las habitaciones exteriores.
»El bhakti es como las mujeres, que llegan hasta el recinto interior.
»Hay que establecer alguna relación con Dios. Solo así se lo alcanza. Los rishis Sanaka y los demás adoptaron la actitud shanta, de paz. Hanuman adoptó la actitud dasa, de siervo. Sridam, Sudam y los pastorcillos de Braja, la actitud sakhya, de amigo. ¡Yashoda tenía la actitud vatsalya, viendo a Dios como su hijo! Srimati tenía la actitud madhura, de amor de enamorada.
»'¡Oh Dios! Tú eres el Señor, yo soy el siervo': a este bhava se le llama actitud dasa, de siervo. Para el aspirante espiritual, esta actitud es muy buena.»
EL PANDIT — Sí, señor.
Notas
Dayananda Saraswati, 1824-1883. Debate en Anandabag, Kashi, 1869. Estancia en Calcuta, en el jardín de recreo de Nainal de los Tagore, diciembre de 1872 - marzo de 1873. En esa época, encuentros con Sri Ramakrishna, Keshab y el Capitán. Es probable que el Capitán visitara a Thakur en ese tiempo.↩︎