Volumen II · Sección XVI
Capítulo 1
Domingo, 28 de septiembre de 1884
Sri Ramakrishna en casa de Ram el día de Mahashtami
Thakur Sri Ramakrishna ha venido a Calcuta para tener el darshana de la imagen de la Diosa en el día de Mahashtami1. En casa de Adhar se está celebrando el festival otoñal de Durga. Thakur está invitado durante tres días. Antes de ir a ver la imagen a casa de Adhar, pasa por casa de Ram. Están presentes muchos devotos: Vijay, Kedar, Ram, Surendra, Chunilal, Narendra, Niranjan, Narayan, Harish, Baburam, M. y otros. Balaram y Rakhal viven ahora en el lugar de peregrinación de Vrindavan.
Sri Ramakrishna (mirando a Vijay y Kedar, sonriendo) — Hoy se han reunido muy bien. Los dos tienen el mismo bhava. (A Vijay) Oiga, ¿Shivanath? Usted...
Vijay — Sí, señor, él lo ha escuchado. No me he reunido con él. Pero le envié un mensaje, y él lo ha oído.
Thakur había ido a casa de Shivanath para verlo, pero no pudo encontrarse con él. Luego Vijay le había dado noticias, pero Shivanath, ocupado con su trabajo, aún no ha podido ir a verlo hoy.
Sri Ramakrishna (a Vijay y los demás) — En mi mente han surgido cuatro deseos.
«Comer curry de pescado con berenjena. Ver a Shivanath. Ver a los devotos traer rosarios y repetir el nombre de Hari con ellos. Y ver a los practicantes tántricos beber licor por valor de ocho annas el día de Ashtami2, para presenciarlo y postrarme ante ellos».
Narendra estaba sentado enfrente. Tenía entonces 22 o 23 años. Mientras decía estas palabras, la mirada de Thakur cayó sobre Narendra. Thakur se puso de pie y entró en samadhi. Apoyó un pie en la rodilla de Narendra y permaneció de pie en esa postura. ¡Completamente ajeno al mundo exterior, con los ojos sin parpadear!
Dios impersonal y personal — Satchidananda y Karananandamayi — ¡rajarshi y brahmarshi! — ishvarakoti y jivakoti — la categoría de los nityasiddhas
Después de mucho tiempo, Thakur salió del samadhi.
Pero la embriaguez de la dicha aún no se ha disipado. Thakur habla consigo mismo y pronuncia nombres en un estado de exaltación espiritual. Dice:
¡Satchidananda! ¡Satchidananda! ¡Satchidananda!
¿Lo diré? No, hoy...
¡Karananandamayi! ¡Karananandamayi!
Sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. No es bueno quedarse en el ni; no se puede estar ahí mucho tiempo. Me quedaré una nota más abajo.
«¡Lo grosero, lo sutil, lo causal3, el Gran Causal4! Cuando llegas al Gran Causal, silencio. ¡Allí no hay palabras!
»El ishvarakoti puede ir al Mahakarana y volver. Las encarnaciones de Dios y demás son ishvarakotis. Suben a lo alto, pero también pueden bajar de nuevo. Suben al tejado, y luego pueden bajar por la escalera, subir y bajar. Involución, evolución. En una casa de siete pisos, algunos solo pueden llegar hasta las dependencias exteriores. El hijo del rey puede subir y bajar por los siete pisos de su casa.
»Hay un tipo de fuego artificial que lanza chispas en forma de flor; después de una figura, lanza otra distinta durante un rato, y luego otra más. Sus diversas flores no se agotan.
»Y hay otro tipo de fuego artificial que, poco después de encenderlo, se eleva con un siseo y se rompe. Si alguien llega arriba mediante su práctica espiritual, ya no vuelve a dar noticias. El jivakoti puede alcanzar el samadhi mediante su práctica espiritual. Pero después del samadhi no puede bajar ni volver a dar noticias.
»Existe la categoría de los nityasiddhas5. Desde su nacimiento buscan a Dios; nada del mundo les gusta. En los Vedas se habla del pájaro Homa. Este pájaro vive muy alto en el cielo. Pone sus huevos en ese mismo cielo. Vive tan alto que el huevo tarda muchos días en caer. Mientras cae y cae, el huevo eclosiona. Entonces el polluelo empieza a caer. Cae durante muchos días. Mientras cae, abre los ojos. Cuando está cerca de tocar el suelo, toma conciencia. Entonces comprende que, si toca la tierra, morirá. El pájaro grita y se lanza a toda velocidad hacia su madre. ¡En la tierra está la muerte; al ver la tierra siente miedo! ¡Ahora quiere a su madre! La madre está en ese cielo tan alto. ¡Vuela a toda velocidad hacia ella! No mira en ninguna otra dirección.
»Los que vienen con una encarnación de Dios son nityasiddhas; algunos están en su último nacimiento.
(A Vijay) — Ustedes tienen ambas cosas. Yoga y bhoga. El rey Janaka tenía yoga y también bhoga. Por eso Janaka era un rajarshi, un rey y un sabio a la vez. Narada era un devarshi6. Shukadeva era un brahmarshi.
»Shukadeva era un brahmarshi; Shukadeva no era un jnani, era la encarnación misma del jnana. ¿A quién se llama jnani? A aquel que ha alcanzado el jnana, que ha logrado el jnana mediante su práctica espiritual. Shukadeva era la forma misma del jnana, es decir, el jnana solidificado. Era así, no por haber realizado prácticas espirituales».
Mientras decía estas palabras, Thakur Sri Ramakrishna recobró la conciencia ordinaria.
Ahora podrá hablar con los devotos.
Le pidió a Kedar que cantara.
Kedar canta:
(1) – ¿Cómo hablaré de lo que siente mi mente, amiga, si me está prohibido hablar?
Sin alguien que comprenda mi dolor, el alma no sobrevive.
Aquel que es el hombre del corazón,
oh, se lo reconoce por sus ojos; solo hay uno o dos así.
Flota en el bhava, se sumerge en el gozo, oh, y hace el viaje de ida y vuelta por el camino corriente arriba7.
(El hombre del bhava hace el viaje de ida y vuelta por el camino corriente arriba).
(2) – La ola del amor de Gaur ha tocado mi cuerpo.
En su oleaje, que aplasta a los herejes, este universo se hunde.
Pienso en hundirme y quedarme en el fondo;
el cocodrilo del amor de Gaurachandra me ha tragado, amiga.
¿Quién más hay que comparta este dolor,
que me tome de la mano y me saque a flote?
(3) – Aquel que no conoce el embarcadero del amor.
Después de la canción, Thakur vuelve a hablar con los devotos. Nandalal, el sobrino del señor Keshab Sen, está presente. Él y uno o dos de sus amigos brahmos están sentados cerca de Thakur.
Sri Ramakrishna (a Vijay y los demás devotos) — Alguien trajo una botella de licor, y cuando fui a tocarla, no pude.
Vijay — ¡Ah!
Sri Ramakrishna — ¡Cuando hay dicha espontánea, te embriagas al instante! No hace falta beber vino. Al ver el charanamrita8 de la Madre, me embriago. ¡Exactamente como si hubiera bebido cinco botellas de vino!
El estado de los jnanis y los devotos — Las reglas de alimentación de los jnanis y los devotos
«En este estado, no se puede comer cualquier cosa en cualquier momento».
Narendra — En cuanto a comer y beber, lo mejor es aceptar lo que llegue por sí mismo.
Sri Ramakrishna — Eso depende del estado en que uno se encuentre. Para el jnani no hay nada prohibido. Según el Gita, el jnani no come él mismo, sino que hace ofrendas a su Kundalini.
«Para el devoto no es así. En mi estado actual, no puedo comer si no es el bhoga que me da un brahmín. Antes me encontraba en tal estado que aspiraba por la nariz el olor a cadáveres quemados que venía de la otra orilla de Dakshineswar, de tan dulce que me parecía. Ahora no puedo comer lo que me dé cualquiera.
»Aunque no puedo, a veces lo hago. Me llevaron a la representación teatral de Nava Vrindavan en casa de Keshab Sen. Trajeron luchis y un guiso de verduras. No sé si los trajo un lavandero o un barbero9. (Risas de todos) Comí muy bien. Rakhal dijo: “Come un poco”.
(A Narendra) — Tú ahora podrás. ¡Tú estás en esto y también en aquello10! Ahora podrás comer de todo.
(A los devotos) — Si alguien come carne de cerdo y aun así siente atracción por Dios, ¡esa persona es bendita! Pero si come havishya11 y tiene la mente puesta en la lujuria y la codicia12, ¡qué vergüenza!
Recuerdos — En su primera locura divina, conocimiento de Brahman y abandono de la distinción de castas — Viaje a Kamarpukur; Dhani, la herrera; el padre de Ramlal — Iniciación en el mantra de Alá de Govinda Roy
»A mí me apetecía comer lentejas en casa de los herreros; desde niño oía a los herreros decir que los brahmines no saben cocinar. Así que comí, pero, entre herreros, olor a herrero13. (Risas de todos)
»Recibí de Govinda Roy la iniciación en el mantra de Alá. En la Kuthi cocinaron arroz con cebolla. Comí un poco. En el jardín de Mani Mallik, en Baranagar, comí un guiso, pero sentí una especie de repugnancia.
»Fui a mi aldea; el padre de Ramlal se asustó. Pensó que comería en casa de cualquiera. Temía que los expulsaran de su casta. Por eso no pude quedarme muchos días; me vine.
Qué es la conducta pura según los Vedas, los Puranas y los Tantras
»Los Vedas y los Puranas hablan de la conducta pura. Lo que los Vedas y los Puranas han prohibido —“no lo hagas, será una transgresión”—, los Tantras lo recomiendan como algo bueno.
»¡Por qué estados he pasado! Abría la boca de par en par, abarcando el cielo y el mundo inferior, y decía “Madre”. Como si estuviera atrapando a la Madre y trayéndola hacia mí. Como si lanzara la red y sacara peces a montones. Una canción dice:
Esta vez, Kali, te comeré. (Te comeré, te comeré, oh Madre compasiva con los humildes).
(Tara, nací bajo la conjunción de Gandayoga).
Quien nace bajo la conjunción de Gandayoga es un niño que devora a su madre.
Esta vez, o tú me comes o yo te como, Madre; haré una de las dos cosas.
Kali en las manos, Kali en la boca, por todo el cuerpo me untaré a Kali.
Cuando venga la Muerte y me ate con fuerza, le meteré a esa Kali en la boca.
Diciendo «te comeré, te comeré», Madre, te guardaré en mi vientre.
Sentándote en este loto del corazón, te adoraré en mi mente.
Si dices que al comer a Kali caeré en las manos de Kala14,
¿qué miedo tengo a eso? Diciendo «Kali», me burlaré de Kala.
Con las dakinis y las yoginis15, haré un curry y me lo comeré.
Arrebataré el collar de calaveras y lo pondré al fuego para preparar un guiso agrio.
Haré saber bien que soy Sri Ramprasad, el hijo de Kali.
Ya sea lograr la realización del mantra o que caiga este cuerpo, haré que suceda lo que tenga que suceder.
»Estaba en un estado como de locura. ¡Este anhelo ardiente!».
Narendra empezó a cantar:
Vuélveme loco, Madre; ya no necesito conocimiento ni razonamiento16.
Mientras escuchaba la canción, Thakur entró de nuevo en samadhi.
Tras salir del samadhi, Thakur canta una canción de agamani17, adoptando el estado de ánimo de Girirani18. Girirani dice: «¡Oh, habitantes del pueblo! ¿Ha venido mi Uma?». Thakur canta embriagado de amor.
Después de la canción, Thakur les dice a los devotos: «Hoy es Mahashtami, ¿no? ¡La Madre ha venido! ¡Por eso siento tanto fervor!».
Kedar — ¡Señor! Usted mismo ha venido. ¿Acaso la Madre es otra que usted?
Thakur miró hacia otro lado y empezó a cantar, absorto:
¿Dónde encontraré, amiga, a aquel por quien me he vuelto loco?
Brahma está loco, Vishnu está loco, y Shiva también está loco.
Tres locos, conspirando, rompieron Nabadwip.
Vi a otro loco en medio de Vrindavan.
Viste a Radha de rey y él mismo se viste de alguacil.
Vi a otro loco en el camino de Nabadwip.
Diciendo «el néctar del amor de Radha», con un kamandala19 y un cuenco en la mano.
De nuevo, embriagado de emoción espiritual, Thakur canta:
¡En cuántos estados te encuentras, Madre Shyama, río de néctar!20
Thakur sigue cantando. De repente, diciendo «Haribol, Haribol», Vijay se pone de pie.
Entonces Thakur Sri Ramakrishna, embriagado de emoción espiritual, empezó a bailar con Vijay y los demás devotos.
Notas
El octavo día lunar de la quincena brillante de Ashwin o Kartik, que es el segundo día de la adoración otoñal de la Diosa Durga.↩︎
El octavo día de cualquiera de las quincenas del mes lunar.↩︎
Karana.↩︎
Mahakarana.↩︎
Espiritualmente perfectos desde el nacimiento.↩︎
Alguien que es tanto un dios como un santo.↩︎
Tal persona es puesta en estados espirituales exaltados; su Kundalini alcanza centros espirituales superiores.↩︎
El agua que ha lavado los pies de la Deidad.↩︎
Los lavanderos y barberos se consideran pertenecientes a una casta baja.↩︎
Significa que Narendra está atendiendo tanto a la vida espiritual como a la vida mundana.↩︎
Alimento sagrado que consiste en arroz hervido con mantequilla clarificada.↩︎
«Lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí kamini-kanchan, literalmente «mujer y oro», que designa el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones.↩︎
Thakur había ido a casa de Dhani, la herrera, su madre de limosna.↩︎
Shiva, el consorte de Kali.↩︎
Los espíritus de la destrucción.↩︎
Para la canción completa, ver Volumen I, Sección XII.↩︎
Cualquiera de las canciones sobre la venida de Uma, la esposa de Shiva, a la casa de su padre.↩︎
Esposa del rey Himalaya y madre de Uma.↩︎
Vasija de agua de mendigo hecha de cáscara de calabaza.↩︎
Para la canción completa, ver M. the Apostle and the Evangelist, Vol. 1, Sección 13, Capítulo 2.↩︎