Capítulo 2

Domingo, 21 de septiembre de 1884

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Las enseñanzas de Nyangta Baba: los ocho poderes ocultos como obstáculo para alcanzar a Dios

SRI RAMAKRISHNA — Tener poderes ocultos es un gran problema. Nyangta me enseñó esto: un hombre que tenía poderes ocultos estaba sentado a la orilla del mar cuando se desató una tormenta. Como la tormenta le causaba molestias, dijo: «Que cese la tormenta». Sus palabras no podían dejar de cumplirse. Un barco pasaba a toda vela. La tormenta se detuvo de pronto y el barco se hundió de golpe. Toda la gente del barco se hundió con él. Ahora bien, todo el pecado de haber causado la muerte de tantas personas recayó sobre él. Por ese pecado, perdió sus poderes ocultos y además fue al infierno.

«Un sadhu había adquirido grandes poderes ocultos y, por ello, también se había vuelto orgulloso. Pero el sadhu era buena persona y tenía tapasya. Un día, Bhagavan se le apareció disfrazado de sadhu. Se acercó y le dijo: '¡Maharaj! He oído que ha conseguido grandes poderes ocultos'. El sadhu lo recibió con honores y le ofreció asiento. En ese momento, pasaba por allí un elefante. Entonces el nuevo sadhu le dijo: 'Maharaj, si usted quisiera, ¿podría matar a este elefante?'. El sadhu respondió: 'Sí, es posible'. Dicho esto, recitó unas palabras sobre un poco de polvo y lo arrojó sobre el elefante, que se agitó y cayó muerto. Entonces el sadhu visitante dijo: '¡Qué poder tiene! Ha matado al elefante'. Y se echó a reír. Luego le preguntó: 'Dígame, ¿podría volver a darle vida al elefante?'. Él respondió: 'Eso también es posible'. Dicho esto, volvió a recitar unas palabras sobre un poco de polvo y se lo arrojó; al instante, el elefante se levantó de golpe. Entonces el sadhu visitante le dijo: '¡Qué poder tiene! Pero déjeme preguntarle una cosa. Al matar al elefante y luego devolverle la vida, ¿qué ha logrado usted? ¿Qué progreso ha hecho? ¿Acaso con esto ha alcanzado a Bhagavan?'. Dicho esto, el sadhu desapareció.

»Los caminos de la religión son muy sutiles. Si queda aunque sea un poco de deseo, no se puede alcanzar a Bhagavan. Es como enhebrar una aguja: si el hilo tiene la más mínima pelusa, no pasa por el ojo.

»Krishna le dijo a Arjuna: 'Hermano, si quieres alcanzarme, no debes conservar ni uno solo de los ocho poderes ocultos'.

»¿Sabes qué? Si tienes poderes ocultos, te entra orgullo y te olvidas de Dios.

»Una vez vino un señor bizco. Decía: 'Usted es un paramahamsa, qué bien, pero habrá que hacer algún sawastyayana'. ¡Qué mente tan mezquina! 'Paramahamsa', y encima quiere que se haga un sawastyayana. Curar mediante un sawastyayana... eso es un poder oculto. Con el orgullo no se alcanza a Dios. ¿Sabes cómo es el orgullo? Es como un montículo alto: el agua de lluvia no se acumula, sino que se escurre. En cambio, en la tierra baja el agua se acumula y las semillas brotan; luego crece la planta y, al final, da fruto.»

Amor para todos — El orgullo se va con el amor — Entonces se alcanza a Dios

«Por eso le digo a Hazra: no pienses 'yo he entendido y todos los demás son tontos'. Hay que amar a todos. Nadie es ajeno. Ese mismo Hari está en todos los seres. No hay nada más que Él. A Prahlada, Bhagavan le dijo: 'Pide una bendición'. Prahlada respondió: 'He tenido su visión, no necesito nada más'. Pero Bhagavan no cejó. Entonces Prahlada dijo: 'Si has de darme una bendición, dame esta: que no se les cuente como falta el sufrimiento que me han causado'.

»Esto significa que fue Hari quien, bajo una de sus formas, le causó ese sufrimiento. Si haces sufrir a esas personas, Hari sufre.»