Volumen II · Sección XIII
Capítulo 1
Sábado, 5 de abril de 1884
Sábado, 24 de Chaitra (1290, décimo día de la luna creciente), 5 de abril de 1884; por la mañana, hacia las ocho. M. llega a Dakshineswar y ve a Sri Ramakrishna sonriente, sentado en la pequeña cama de su habitación. En el suelo hay varios devotos sentados; entre ellos, el señor Pranakrishna Mukhopadhyay.
Sri Ramakrishna con Pranakrishna, M., Ram, Girindra y Gopal
Pranakrishna
Es descendiente de la familia Mukhopadhyay de Janai. Su casa está en Shyampukur, Calcuta. Es el director de la casa de subastas Exchange, de Mackenzie Lyall. Es un hombre de familia, pero siente gran afición por el estudio del Vedanta. Profesa gran devoción por Paramahamsadeva y de vez en cuando viene a verlo.
Hace poco había llevado a Thakur a su propia casa y había celebrado una gran fiesta. Todos los días, al amanecer, se bañaba en el Ganges, en el ghat de Bagbazar, y, si conseguía un bote adecuado, venía directamente a Dakshineswar para ver a Thakur. Hoy había alquilado un bote para venir. Apenas el bote se alejó un poco de la orilla, comenzó el oleaje. M. dijo que tenían que dejarlo bajar. Pranakrishna y su amigo intentaron persuadirlo de muchas maneras, pero él no quiso escucharlos de ningún modo; dijo: «Tienen que dejarme bajar; iré caminando a Dakshineswar». Al final, Pranakrishna lo dejó bajar.
Al llegar, M. ve que ellos han llegado un rato antes y están conversando sobre asuntos espirituales con Thakur. Tras postrarse y saludar a Thakur, se sentó a un lado.
La doctrina de la encarnación: humanidad y divinidad de la encarnación
SRI RAMAKRISHNA (a Pranakrishna) — Pero en el ser humano Él se manifiesta más. Si preguntas cómo puede ser un avatara alguien que tiene hambre, sed y muchas otras características de los seres vivos, y tal vez también enfermedad y dolor, la respuesta es esta:
«Atrapado en la trampa de los cinco elementos, Brahman llora».
«Mira, Ramachandra, afligido por la separación de Sita, empezó a llorar. En otra ocasión, para matar a Hiranyaksha, se encarnó como un jabalí. Hiranyaksha fue muerto, pero Narayana no quería regresar a su propia morada. Se quedó en forma de jabalí. Tuvo una camada de jabatos. Y se quedó muy feliz con ellos. Los dioses dijeron: “¿Qué ha pasado? Bhagavan no quiere venir”. Entonces todos fueron ante Shiva y le expusieron el asunto. Shiva fue y le insistió mucho, pero Él se puso a amamantar a sus crías. (Risas de todos). Entonces Shiva trajo su tridente y destrozó ese cuerpo. El Señor, riéndose “ji, ji”, se marchó entonces a su propia morada».
PRANAKRISHNA (a Thakur) — Señor, ¿qué es el sonido anahata?
SRI RAMAKRISHNA — El sonido anahata resuena continuamente. Es el sonido del Om. Proviene del Brahman Supremo; los yoguis pueden oírlo. Los seres apegados a los sentidos no pueden oírlo. El yogui sabe que ese sonido, por un lado, surge del ombligo y, por otro, de ese Brahman Supremo que yace en el Océano de Leche1.
La pregunta de Keshab Sen sobre el más allá
PRANAKRISHNA — Señor, ¿cómo es el más allá?
SRI RAMAKRISHNA — Keshab Sen también preguntó eso. Mientras el hombre permanece en la ignorancia, es decir, mientras no ha alcanzado a Dios, tiene que seguir naciendo. Pero cuando se obtiene el jnana, ya no hay que volver a este mundo. No hay que ir a la tierra ni a ningún otro mundo.
«El alfarero deja secar sus ollas al sol. ¿No has visto que entre ellas hay ollas cocidas y ollas crudas? Si pasa una vaca o algún otro animal, algunas ollas se rompen. Si se rompe una olla cocida, el alfarero la tira; ya no sirve para nada. Pero si se rompe una olla cruda, el alfarero la recoge de nuevo; la lleva al torno, amasa el barro y hace una olla nueva. Por eso, mientras no se haya tenido la visión de Dios, hay que caer en manos del alfarero, es decir, hay que volver una y otra vez a este mundo.
»¿Qué pasa si plantas arroz cocido? No brota ninguna planta. Cuando el hombre se cuece en el fuego del jnana, ya no puede generar una nueva creación; queda liberado.
El Vedanta y el ego — El Vedanta y el «testigo de los tres estados» — Jnana y vijnana
«Según los Puranas, el devoto es uno y Bhagavan es otro; yo soy uno, tú eres otro; el cuerpo es como un plato; dentro de este cuerpo hay agua en forma de mente, intelecto y ego; Brahman es como el sol. Él se refleja en esta agua. Por eso el devoto ve la forma divina.
»Según el Vedanta, solo Brahman es la Realidad, y todo lo demás es maya, irreal como un sueño. El bastón del ego yace en medio del océano de Satchidananda. (A M.): Escucha bien esto: si quitas el bastón del ego, solo queda un único océano de Satchidananda. Mientras el bastón del ego está ahí, se ven dos cosas: esta porción de agua y aquella porción de agua. Cuando se obtiene el conocimiento de Brahman, se entra en samadhi. Entonces este ego se borra.
»Sin embargo, Shankaracharya conservó el “yo del conocimiento” para enseñar a la gente.
(A Pranakrishna) — «Pero el jnani tiene sus señales. Algunos piensan: “He alcanzado el jnana”. ¿Cuál es la señal de un jnani? El jnani no puede hacer daño a nadie. Se vuelve como un niño. Si tocas una espada de hierro con la piedra filosofal, la espada se vuelve de oro. El oro no puede hacer daño. Por fuera quizás parezca que hay ira o que hay orgullo, pero en realidad el jnani no tiene nada de eso.
»Si ves una cuerda quemada desde lejos, parece que ahí hay una cuerda intacta. Pero si te acercas y soplas, todo se vuela. Solo queda la forma de la ira, la forma del orgullo. Pero no es ira real, ni orgullo real.
»El niño no tiene apego. Construye una casita de juguete y, si alguien la toca, empieza a llorar y a brincar. Pero luego él mismo lo rompe todo. Le tiene tanto apego a su ropa que dice: “Me la dio mi papá, no la voy a dar”. Pero si luego le das un muñeco, se olvida, tira la ropa y se va.
»Estas son las señales del jnani. Quizás en su casa haya mucha opulencia: sofás, sillas, cuadros, carruajes y caballos; y de repente lo deja todo y se va a Kashi2.
»Según el Vedanta, incluso el estado de vigilia no es nada. Un leñador estaba soñando. Alguien lo despertó y él, molesto, exclamó: “¿Por qué me despertaste? Me había convertido en rey, era padre de siete hijos. Todos mis hijos estaban aprendiendo a leer, a escribir y a manejar las armas. Yo estaba sentado en el trono gobernando. ¿Por qué has destruido mi feliz vida mundana?”. El otro le dijo: “Pero si era un sueño, ¿qué más da?”. El leñador dijo: “¡Vete de aquí! Tú no entiendes. Ser leñador es tan real para mí como ser rey en el sueño. Si ser leñador es real, entonces ser rey en el sueño también es real”».
Pranakrishna habla mucho de jnana; quizás por eso Thakur estaba describiendo el estado del jnani.
Ahora Thakur describe el estado del vijnani. ¿Está aludiendo con esto a su propio estado?
SRI RAMAKRISHNA — Alcanzar el Atman diciendo «neti, neti» se llama jnana. Discerniendo «neti, neti» y entrando en samadhi, se puede alcanzar el Atman.
«El vijnana es conocer de manera especial. Alguien ha oído hablar de la leche, alguien ha visto la leche, alguien ha bebido la leche. El que solo ha oído hablar de ella es un ajnani. El que la ha visto es un jnani; el que la ha bebido tiene vijnana, es decir, la ha conocido de manera especial. Tener la visión de Dios y conversar con Él como si fuera el más íntimo de los parientes: a esto se le llama vijnana.
»Primero hay que practicar “neti, neti”. Él no es los cinco elementos3; no es los sentidos; no es la mente, el intelecto, el ego; Él está más allá de todos los principios. Hay que subir a la azotea, dejando atrás todos los peldaños uno por uno. La escalera no es la azotea. Pero al llegar a la azotea se ve que aquello de lo que está hecha la azotea —ladrillo, cal, ladrillo triturado— es también aquello de lo que está hecha la escalera. Aquel que es el Brahman Supremo se ha convertido en este universo y en los seres, se ha convertido en los veinticuatro principios. Aquel que es el Atman se ha convertido en los cinco elementos. ¿Por qué la tierra es tan dura, si ha surgido del Atman? Por Su voluntad todo es posible. ¡Huesos y carne surgen de la sangre y el semen! ¡Qué dura se vuelve la espuma del mar!
¿Puede el hombre de familia alcanzar el vijnana? — Hace falta práctica espiritual
»Con el vijnana se puede vivir en el mundo. Entonces se siente claramente que Él mismo se ha convertido en el universo y en los seres, que Él no está separado del mundo. Cuando Ramachandra, tras obtener el jnana, dijo “no me quedaré en el mundo”, Dasharatha le envió a Vasishtha para hacerlo entrar en razón. Vasishtha le dijo: “¡Rama! Si el mundo está separado de Dios, puedes renunciar a él”. Ramachandra se quedó callado. Él sabe muy bien que no hay nada aparte de Dios. Ya no renunció al mundo. (A Pranakrishna): La cuestión es esta: se necesita el ojo divino. Cuando la mente se purifica, se obtiene ese ojo. Mira la Kumari Puja. Era una niña que orina y defeca, y la vi como a Bhagavati en persona. Por un lado está la esposa, por otro lado el hijo; a ambos los acaricias, pero de manera diferente. Todo es cuestión de la mente. La mente pura adquiere una disposición especial. Si se obtiene esa mente, se puede tener la visión de Dios en el mundo; por eso se necesita sadhana.
»Se necesita práctica espiritual... Hay que saber esto: es fácil apegarse a la mujer. La mujer, por naturaleza, ama al hombre. El hombre, por naturaleza, ama a la mujer; por eso ambos caen rápidamente.
»Pero en la vida de familia hay también grandes ventajas. Si hay una necesidad especial, está bien tener relaciones con la propia esposa. (Sonriendo): M., ¿por qué ríes?».
M. (para sí) — Como el hombre de familia no será capaz de renunciar a todo de golpe, Thakur le da permiso hasta este punto. ¿Es acaso del todo imposible un brahmacharya completo viviendo en el mundo?
Un hatha-yogui en la Panchavati
(Entra un hatha-yogui).
Desde hace unos días hay un hatha-yogui en la Panchavati. Solo bebe leche, consume opio y practica hatha-yoga; no come arroz ni nada por el estilo. Le falta dinero para el opio y la leche.
Cuando Thakur había pasado cerca de la Panchavati, había conversado con el hatha-yogui. El hatha-yogui le dijo a Rakhal: «Dile al Paramahamsa que por favor vea cómo ayudarme». Thakur había enviado este mensaje: «Cuando vengan los caballeros de Calcuta, veré si puedo decirles algo».
EL HATHA-YOGUI (a Thakur) — ¿Qué le dijo a Rakhal?
SRI RAMAKRISHNA — Sí, le dije que vería si algún caballero daba algo. Pero, a ver... (A Pranakrishna y los demás): Parece que a ustedes no les gustan estas personas.
Pranakrishna se quedó callado.
(El hatha-yogui se retiró).
Thakur siguió conversando.