Capítulo 2

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Lunes–martes, 16–17 de octubre de 1882

Goza del kirtan con Narendra y los demás — lleno de amor, abraza a Narendra

Ha llegado la tarde. Narendra canta. Rakhal, Latu, M., Priya —el amigo brahmo de Narendra—, Hazra: todos están presentes.

Narendra cantó un canto devocional, y comenzó a sonar el mridanga:

Narendra cantó de nuevo:

El kirtan continúa con mridanga y címbalos. Narendra y los demás devotos cantan dando vueltas alrededor de Thakur. A veces cantan: «¡Sumérgete para siempre en el néctar de la dicha del amor!». Y otras veces: «Satyam Shivam Sundaram resplandece en el templo del corazón».

Al final, el mismo Narendra ha tomado el khol y, embriagado, canta con Thakur: «Con el rostro radiante de dicha, di el dulce nombre del Señor».

Terminado el kirtan, Thakur abrazó a Narendra una y otra vez, durante largo rato. Le dice: «¡Hoy me has dado dicha!».

Hoy la fuente de amor que hay en lo hondo del corazón de Thakur se ha desbordado. Son casi las ocho de la noche. Sin embargo, enloquecido de amor, camina solo por la veranda. Ha llegado a la larga veranda del norte y la recorre a paso rápido, de un extremo a otro. De vez en cuando habla con la Madre. De pronto, como un loco, exclamó: «¿Qué podrás hacerme tú?».

¿Qué puede hacerle la maya a aquel que cuenta con la ayuda de la Madre? ¿Será esto lo que está diciendo?

Narendra, M. y Priya se quedarán a pasar la noche. Narendra se quedará; la dicha de Thakur no tiene límite. La comida de la noche está lista. La Santa Madre está en el nahabat. Ha preparado panes planos, lentejas de garbanzo y otras cosas, y los ha enviado para que coman los devotos. Los devotos se quedan de vez en cuando; Surendra da algo de dinero cada mes para los gastos.

La comida está lista. Se prepara el lugar para comer en la veranda sudeste de la habitación de Thakur.

Se prohíbe a Narendra y a los demás hablar de la escuela y de otros temas mundanos

Junto a la puerta oriental de la habitación, Narendra y los demás conversan.

NARENDRA — ¿Cómo ve usted a los muchachos de hoy?

M. — No están mal, pero no reciben ninguna instrucción religiosa.

NARENDRA — Por lo que he visto yo mismo, me parece que todos van por mal camino. Cigarrillos Birdseye, chanzas groseras, fanfarronería de señoritos, faltar a clases: todo eso se ve a cada rato. He visto incluso que van a lugares de mala vida.

M. — Cuando yo estudiaba, nosotros no veíamos ni oíamos nada así.

NARENDRA — Seguramente usted no se mezclaba tanto con ellos. He visto que gente mala los llama por su nombre; ¡quién sabe cuándo se habrán conocido!

M. — ¡Qué asombroso!

NARENDRA — Sé que el carácter de muchos se ha echado a perder. Sería bueno que las autoridades de las escuelas y los tutores de los muchachos se ocuparan de estas cosas.

Solo la charla sobre Dios es charla — «Conozcan al Ser, y abandonen toda otra palabra»

Mientras conversan, Thakur Sri Ramakrishna sale de la habitación y se acerca a ellos. Les dice sonriendo: «¿Y bien? ¿De qué están hablando?». Narendra responde: «Hablábamos de la escuela con él. Los muchachos ya no conservan un buen carácter». Thakur escucha un poco y le dice con gravedad a M.: «Estas conversaciones no son buenas. Fuera de las charlas sobre Dios, ninguna otra charla es buena. Tú eres mayor que ellos, tienes juicio; no debiste permitir que sacaran estos temas». (Narendra tenía entonces 19 o 20 años; M., 27 o 28).

M. quedó desconcertado. Narendra y los demás devotos guardaron silencio.

Thakur Sri Ramakrishna, de pie y sonriendo, da de comer a Narendra y a los demás devotos. Hoy la dicha de Thakur es inmensa.

Después de comer, Narendra y los demás devotos descansan sentados en el suelo de la habitación de Thakur y conversan con él. Se ha armado un mercado de dicha. En medio de la conversación, Thakur le dice a Narendra: «Canta una vez esa canción: “En el cielo de la Conciencia ha salido la luna llena del amor”».

Narendra comenzó a cantar. De inmediato, los otros devotos hicieron sonar el tambor y los címbalos:

Mientras canta el kirtan, Thakur Sri Ramakrishna baila. Los devotos también bailan a su alrededor.

Terminado el kirtan, Thakur pasea por la veranda nordeste. Hazra está sentado en la parte norte de la veranda. Thakur fue allí y se sentó; M. está sentado en el mismo lugar y conversa con Hazra. Thakur le preguntó a un devoto: «¿Tú tienes sueños y esas cosas?».

DEVOTO — He tenido un sueño asombroso: este mundo era agua sobre agua. ¡Una masa infinita de agua! Unos botes flotaban; de pronto, con una crecida, se hundieron. Yo y unos pocos más subimos a un barco; en ese momento un brahmín pasaba caminando sobre ese océano sin orillas. Le pregunté: «¿Cómo puede caminar así?». El brahmín sonrió un poco y dijo: «Aquí no hay ninguna dificultad; bajo el agua hay un puente a lo largo de todo el camino». Le pregunté: «¿Adónde va?». Dijo: «Voy a Bhavanipur». Le dije: «Espere un momento; yo también iré con usted».

SRI RAMAKRISHNA — ¡Al oír esto se me eriza la piel!

DEVOTO — El brahmín dijo: «Ahora tengo prisa; tú aún tardarás en bajar. Me voy. Fíjate bien en este camino, y luego ven».

SRI RAMAKRISHNA — ¡Se me eriza la piel! Recibe pronto la iniciación.

Han dado las once de la noche. Narendra y los demás devotos tendieron sus lechos en el suelo de la habitación de Thakur y se acostaron.

Al despertar, algunos de los devotos ven que ha amanecido (17 de octubre de 1882; martes, 1.º de Kartik, quinto día de la quincena luminosa). Sri Ramakrishna, desnudo como un niño, camina por la habitación pronunciando los nombres de las Deidades. A veces contempla el Ganges, a veces se acerca a los cuadros de las Deidades y se inclina ante ellos, a veces canta el Nombre con voz dulce. A veces dice: «Vedas, Puranas, Tantras, Gita, Gayatri, Bhagavata-bhakta-Bhagavan». Refiriéndose al Gita, repite muchas veces: «tagi, tagi, tagi, tagi». Y a veces: «Tú eres Brahman, Tú eres Shakti; Tú eres purusha, Tú eres prakriti; Tú eres Virat, Tú eres Swarat; Tú eres Nitya, Tú eres quien despliega la lila; Tú eres los veinticuatro principios».

Entretanto, en el templo de la Madre Kali y en el templo de Radhakanta se celebra el arati matutino, y suenan conchas y campanas. Los devotos se levantan y ven que en el jardín de flores del templo de Kali han comenzado a recoger flores para el culto de las Deidades, y que del nahabat llegan oleadas de música matutina.

Terminadas sus abluciones de la mañana, Narendra y los demás devotos fueron adonde estaba Thakur. Thakur, sonriente, está de pie en la parte occidental de la veranda nordeste.

NARENDRA — En el Panchavati vi sentados a algunos sadhus seguidores de Nanak.

SRI RAMAKRISHNA — Sí, llegaron ayer. (A Narendra) Siéntense todos juntos en la estera; quiero mirarlos.

Cuando todos los devotos se sentaron en la estera, Thakur se puso a mirarlos con dicha y a conversar con ellos. Narendra sacó el tema de la sadhana.

Se prohíbe a Narendra y a los demás practicar sadhana con mujeres — la actitud de hijo es muy pura

SRI RAMAKRISHNA (a Narendra y a los demás) — El bhakti es lo esencial. Si lo amas a Él, el discernimiento y el desapego vienen por sí solos.

NARENDRA — Bien, ¿hay en los Tantras sadhana con mujeres?

SRI RAMAKRISHNA — Esos no son buenos caminos, son muy difíciles, y a menudo se cae. Práctica espiritual en actitud heroica, práctica espiritual en actitud de sierva y práctica espiritual en actitud de madre. Mi actitud es la de hijo hacia la Madre. La de sierva también es buena. La sadhana heroica es muy difícil. La actitud de hijo es una actitud muy pura.

Los sadhus seguidores de Nanak saludaron a Thakur diciendo: «Namo Narayanaya: reverencia a Narayana». Thakur les pidió que tomaran asiento.

Todo es posible para Dios — Miracles

Thakur dice: «Para Dios nada es imposible. Nadie puede expresar con palabras cuál es Su naturaleza. Todo es posible. Había dos yoguis que practicaban sadhana para alcanzar a Dios. El sabio Narada pasaba por allí. Uno de ellos, al saber quién era, dijo: “Vienes de donde está Narayana; ¿qué está haciendo?”. Narada dijo: “Lo he visto; está haciendo pasar camellos y elefantes por el ojo de una aguja, y los vuelve a sacar”. Uno dijo: “¡Qué hay de asombroso en eso! Para Él todo es posible”. Pero el otro dijo: “¿Cómo puede ser eso? Tú nunca has estado allí”».

Son casi las nueve de la mañana. Thakur está sentado en su habitación. Manomohan ha venido de Konnagar con su familia. Manomohan se inclinó ante él y dijo: «Los llevo a Calcuta». Thakur le preguntó cómo se encontraba y dijo: «Hoy es 1.º, Agastya; vas a Calcuta; ¡quién sabe, hijo!». Y, sonriendo un poco, se puso a hablar de otras cosas.

Instrucción a Narendra de meditar con inmersión

Narendra y sus amigos volvieron de bañarse. Thakur, ansioso, le dijo a Narendra: «Ve a meditar bajo el baniano. ¿Quieres que te dé un asana?».

Narendra y algunos de sus amigos brahmos meditaban al pie de los árboles del Panchavati. Eran casi las diez y media. Poco después llegó allí Thakur Sri Ramakrishna; M. también había venido. Thakur comenzó a hablar:

SRI RAMAKRISHNA (a los devotos brahmos) — Al meditar hay que sumergirse en Él. ¿Acaso se encuentran las joyas bajo el agua si solo flotas en la superficie?

Diciendo esto, Thakur se puso a cantar con voz dulce:

El Brahmo Samaj, las conferencias y las reformas sociales (Social Reforms) — primero la realización de Dios, luego la enseñanza a la gente

Narendra y sus amigos bajaron de la plataforma del Panchavati y se acercaron a Thakur, quedándose de pie a su lado. Luego, mirando hacia el sur, Thakur camina hacia su habitación conversando con ellos.

Thakur dice: «Al zambullirte, el cocodrilo puede atraparte, pero si te untas cúrcuma el cocodrilo no te toca. En “las aguas insondables del océano de joyas del corazón” hay seis cocodrilos, la lujuria y los demás. Pero si te untas la cúrcuma del discernimiento y del desapego, ya no te tocarán.

»¿De qué sirven la erudición o las conferencias si no se tienen discernimiento (viveka) y desapego (vairagya)? Dios es la Verdad y todo lo demás es transitorio; Él es la Realidad y todo lo demás es irreal; a esto se llama discernimiento.

»Primero instálalo a Él en el templo del corazón. Los discursos, las conferencias, déjalos para después, si tienes ganas de darlos. ¿De qué sirve decir solo “Brahman, Brahman” si no hay discernimiento ni desapego? ¿No es eso un puro sonido hueco de concha?

»En un pueblo había un muchacho llamado Padmalochan. La gente lo llamaba “Podo, Podo”. En el pueblo había un templo en ruinas; dentro no había imagen alguna; en las paredes del templo habían brotado un árbol ashvattha y otras plantas. Dentro del templo los murciélagos habían hecho su nido. En el suelo había polvo y excremento de murciélago. Ya nadie iba al templo.

»Un día, poco después de caer la tarde, los del pueblo oyeron un sonido de concha. Desde el templo sonaba la concha, bhon, bhon. La gente pensó: “Quizá alguien ha instalado la Deidad, y después del anochecer se está haciendo el arati”. Niños, ancianos, hombres, mujeres, todos fueron corriendo hasta llegar ante el templo. Querían ver a la Deidad y presenciar el arati. Uno de ellos abrió despacito la puerta del templo y vio que Padmalochan, de pie a un lado, soplaba la concha, bhon, bhon. No se había instalado ninguna Deidad, el templo no estaba barrido y allí estaba el excremento de los murciélagos. Entonces gritó:

»Si quieres instalar a Madhava en el templo del corazón, si quieres alcanzar a Dios, ¡de qué sirve soplar la concha solo con bhon, bhon! Primero, la purificación de la mente. Cuando la mente esté pura, Dios vendrá a sentarse en ese asana puro. Con excremento de murciélago no se puede traer a Madhava. Los once murciélagos son los once órganos: cinco órganos de percepción, cinco órganos de karma y la mente. Primero, la instalación de Madhava; después, si quieres, ¡da discursos y conferencias!

»Primero zambúllete. Zambúllete y saca las joyas; después, los otros trabajos.

»Nadie quiere zambullirse. No hay sadhana, no hay bhajan, no hay discernimiento ni desapego; ¡apenas aprenden dos o cuatro palabras y ya están dando una conferencia!

»Enseñar a la gente es difícil. Si alguien, después de ver a Bhagavan, recibe Su orden, entonces sí puede enseñar a la gente».

La esposa de avidya — con devoción sincera todos se someten

Mientras habla, Thakur llega a la parte occidental de la veranda del norte y se detiene. M. está de pie cerca. Thakur dice una y otra vez: «Sin discernimiento ni desapego no se alcanza a Bhagavan». M. está casado y por eso piensa, inquieto: ¿qué será de mí? Tiene veintiocho años, ha cursado estudios superiores y ha aprendido algo de inglés. Se pregunta: ¿el discernimiento y el desapego significan renunciar a la lujuria y la codicia?

M. (a Sri Ramakrishna) — Si la esposa dice: «No te ocupas de mí. Me mataré», ¿entonces qué?

SRI RAMAKRISHNA (con voz grave) — A esa esposa debes dejarla: la que estorba el camino de Dios. ¡Que se suicide o lo que sea! La esposa que pone obstáculos en el camino hacia Dios es una esposa de avidya.

Sumido en profundos pensamientos, M. se quedó de pie a un lado, apoyado contra la pared. Narendra y los demás devotos también quedaron un momento atónitos.

Thakur conversa un poco con ellos y, de pronto, se acerca a M. y le dice a solas, en voz muy baja: «Pero quien tiene devoción sincera por Dios los somete a todos: al rey, a la gente mala, a la esposa. Si tú tienes bhakti sincero, la esposa también puede, poco a poco, ir por el camino de Dios. Si tú eres bueno, por la voluntad de Dios ella también puede ser buena».

Fue como si cayera agua sobre el fuego de la preocupación de M. Hasta ese momento pensaba: si se mata, que se mate; ¿qué puedo hacer yo?

M. (a Sri Ramakrishna) — ¡La vida de familia da mucho miedo!

SRI RAMAKRISHNA (a M., a Narendra y a los demás) — Por eso Chaitanyadeva dijo: «Escucha, escucha, hermano Nityananda: para el hombre de familia nunca hay salida».

(Un día, a solas, le había dicho a M.): «Si no hay devoción pura por Dios, no hay salida. Quien, habiendo realizado a Dios, vive en familia, no tiene nada que temer. Si, practicando disciplina espiritual de vez en cuando en soledad, alcanza devoción pura, no tiene nada que temer aunque viva en familia. Chaitanyadeva también tenía devotos de familia. Ellos llevaban una vida de familia solo de nombre. Vivían sin apego».

Terminado el rito de la ofrenda de comida y luces a las Deidades, de inmediato comenzó a sonar el nahabat. Ahora las Deidades descansarán. Thakur Sri Ramakrishna se sentó a comer. Narendra y los demás devotos recibirán hoy también alimento consagrado junto a Thakur. [^0117-08]: La Verdad absoluta, el Bien absoluto y la Belleza absoluta son uno.