Kathamrita

Volumen II, apéndice I, capítulo 2II · Ap I · Cap. 2

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Volumen II · Apéndice I

Capítulo 2

Narendra con sus hermanos — Las palabras del corazón de Narendra

En la sala de meditación, es decir, en la habitación de Kali Tapasvi, Narendra y Prasanna conversan. En otro lado de la habitación se encuentran Rakhal, Harish y Chhoto Gopal. El último en llegar ha sido Buro Gopal.

Narendra lee el Gita en voz alta para Prasanna:

Ishvarah sarvabhutanam hriddeshe ’rjuna tishthati, bhramayan sarvabhutani yantrarudhani mayaya.

Tam eva sharanam gaccha sarvabhavena bharata, tatprasadat param shantim sthanam prapsyasi shashvatam.

Sarvadharman parityajya mam ekam sharanam vraja, aham tvam sarvapapebhyo mokshayishyami ma shuchah.

Dios reside en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, haciendo girar a todos los seres como si estuvieran montados en una máquina, por Su maya.

Refúgiate por completo en Él, oh Bharata. Por Su gracia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna.

Abandonando todos los dharmas, refúgiate solo en Mí. Yo te liberaré de todos los pecados; no te aflijas.

NARENDRA — ¿Has visto eso de «montados en una máquina»? «Haciendo girar a todos los seres como si estuvieran montados en una máquina, por Su maya». ¡Querer conocer a Dios! ¡Tú eres un insecto entre los insectos, y pretendes conocerlo! Piensa un momento: ¿qué es el hombre? He oído que cada una de estas innumerables estrellas que ves es un sistema solar. Para nosotros, un solo sistema solar ya es demasiado. En esta Tierra, que comparada con el sol parece una simple bolita, ¡el hombre anda por ahí como un bicho!

Narendra canta:

Tú eres el Padre, nosotros somos niños muy pequeños

En el polvo de la tierra, oh Dios, es nuestro nacimiento,

en el polvo de la tierra, ciegos están nuestros ojos.

Hemos nacido como niños, jugando con el polvo,

concédenos estar libres de temor, oh refugio de los débiles.

Si una vez nos equivocamos, ¿acaso no nos tomarás en tu regazo?

¿Acaso te alejarás así, sin más?

Entonces ya nunca, oh Señor, podremos levantarnos,

y en el suelo por siempre yaceremos inconscientes.

Somos niños muy pequeños, de mente muy pequeña.

A cada paso, oh Padre, tropezamos.

¿Por qué entonces nos muestras tu rostro airado?

¿Por qué vemos de vez en cuando tu ceño fruncido y terrible?

No te enojes con nosotros, que somos pequeños;

con palabras cariñosas dinos, Padre, qué falta hemos cometido.

Levántanos cien veces si cien veces caemos por error;

¿qué más puede hacer quien es débil?

«Quédate postrado. ¡Quédate postrado, refugiado en Él!»

Narendra, como absorto, vuelve a cantar:

El medio: la entrega

Señor, soy tu esclavo, soy tu esclavo, soy tu esclavo.

Tú eres mi Señor, tú eres mi Señor, tú eres mi Señor.

Dos panes y un taparrabos, eso he recibido de Ti.

Dame también devoción (bhakti) y fervor para que cante tu nombre.

Tú eres el Señor compasivo, grande es tu nombre.

Tú eres el Señor compasivo, que derramas gracia; esta vez, por tu gracia, concede tu visión a este faquir.

El siervo Kabir ha venido a tu refugio; salva a quien se aferra a tus pies.

«¿No recuerdas sus palabras? Dios es una montaña de azúcar. Tú eres una hormiga, ¡con un solo grano te llenas la barriga! ¡Y tú crees que te vas a traer toda la montaña a tu nido! ¿No recuerdas lo que dijo? ¿Acaso Shukadeva era más que una gran hormiga? Por eso yo le decía a Kali: “¡Idiota! ¿Vas a medir a Dios con una cinta de medir?”

»Dios es un océano de compasión; quédate refugiado en Él, ¡Él tendrá misericordia! Reza así:

«Yat te dakshinam mukham tena mam pahi nityam».

«Con tu rostro benévolo, protégeme siempre».

Asato ma sad gamaya. Tamaso ma jyotir gamaya. Mrityor ma amritam gamaya. Avir avir ma edhi. Rudra yat te dakshinam mukham. Tena mam pahi nityam.

De lo irreal llévame a lo real. De la oscuridad llévame a la luz. De la muerte llévame a la inmortalidad. Manifiéstate, manifiéstate ante mí. Oh Rudra, con tu rostro benévolo, protégeme siempre.»

PRASANNA — ¿Qué disciplina espiritual se puede practicar?

NARENDRA — Solo repite Su nombre. ¿No recuerdas la canción de Thakur?

El medio: Su nombre

Narendra canta aquella canción de Paramahamsadeva:

Solo en tu Nombre confío, oh Shyama.

¿Qué me importan los koshakushi1, la sonrisa que muestra los dientes y las convenciones sociales?

El Nombre corta la soga de la Muerte; así lo ha proclamado el de cabellera enmarañada.

Yo soy el servidor de ese de cabellera enmarañada, ¿de quién más he de serlo?

Lo que tenga que ser por el Nombre, será; ¿por qué muero pensando en vano?

He hecho de Shiva mi refugio absoluto, la palabra de Shiva es la esencia.

Somos niños muy pequeños, de mente muy pequeña.

A cada paso, oh Padre, tropezamos.

¿Qué es Dios? ¿Es compasivo?

PRASANNA — Tú dices que Dios existe. Pero tú mismo dices que Charvaka y muchos otros han dicho que este mundo se ha creado solo.

NARENDRA — ¿No has estudiado química? Vamos, ¿quién hace la combinación? Para hacer agua, por ejemplo, una mano humana junta oxígeno, hidrógeno y electricidad. Todos reconocen una fuerza inteligente. Alguien que es la encarnación del conocimiento; alguien que dirige todos estos asuntos.

PRASANNA — ¿Cómo sabremos que hay compasión en Él?

NARENDRA — «Yat te dakshinam mukham»: «Tu rostro benévolo». Lo dicen los Vedas.

«John Stuart Mill también dice lo mismo. Él dice: “Quien ha puesto esta compasión dentro del hombre, ¡quién sabe cuánta compasión habrá dentro de Él!” Thakur decía: “La fe es lo esencial”. ¡Él está aquí mismo, cerca! ¡Solo hay que tener fe!»

Diciendo esto, Narendra vuelve a cantar con voz dulce:

El medio: la fe

¿Dónde me buscas, oh hombre? Yo estoy justo a tu lado.

No estoy en las disputas ni en los altercados, ni en el cuchillo o el hacha.

No estoy en la piel ni en el pelo, ni en el hueso ni en la carne.

No estoy en el templo ni en la mezquita, ni en Kashi ni en Kailasa.

No estoy en Ayodhya ni en Dwaraka; me encuentras en la fe.

No estoy en los rituales ni en las obras, ni en el yoga, el desapego (vairagya) o el sannyasa.

Si me buscas, me encontrarás al instante, en la búsqueda de un momento.

Mi campamento está a las afueras de la ciudad, mi cabaña está al abrigo de mi Señor.

Dice Kabir: escucha, hermano santo, estoy en compañía de todos los santos.

Mientras hay deseos, hay incredulidad en Dios

PRASANNA — A veces dices que Dios no existe, y ahora dices todas estas cosas. No se sabe a qué atenerse contigo; cambias de opinión a menudo. (Todos ríen).

NARENDRA — En esto ya no cambiaré nunca de opinión: mientras haya deseos y anhelos, habrá incredulidad en Dios. Siempre hay uno u otro deseo. Quizás por dentro está el deseo de estudiar, de aprobar un examen o de ser un erudito; todos esos son deseos.

Narendra, con la voz entrecortada por la devoción, comenzó a cantar: «Él ama a quienes se refugian en Él, es el Padre y la Madre supremos».

Victoria a Ti, oh Dios, victoria a Ti, victoria al dador de auspicios, victoria, victoria al dador de auspicios.

Salvador del peligro, el miedo y el dolor, sustentador de todos los mundos, victoria a Ti, oh Dios, victoria a Ti.

Inconcebible, infinito, ilimitado, no hay comparación para Ti, oh Señor, no hay comparación para Ti.

Señor del universo, omnipresente, omnipenetrante, de pura Conciencia, Ser Supremo, victoria a Ti, oh Dios, victoria a Ti.

Victoria al compasivo, venerado por el mundo, me postro ante tus pies, oh Señor, me postro ante tus pies.

Tú eres el refugio supremo, en la vida y en la muerte, victoria a Ti, oh Dios.

¿Qué más pediremos? Te hacemos esta súplica, oh Señor, te hacemos esta súplica.

Danos buen juicio en este mundo, y buen destino en el más allá, victoria a Ti, oh Dios, victoria a Ti.

Narendra vuelve a cantar. Invita a sus hermanos a beber la copa del néctar del Señor. Dios está muy cerca, como el almizcle en el ciervo:

Bebe, oh avadhuta, embriágate, bebe la copa del prema, el dulce néctar del Señor.

En la infancia malgastaste el tiempo jugando, en la juventud caíste bajo el dominio de la mujer.

En la vejez, aquejado de flema y gases, quedas postrado en la cama, sin poder moverte.

En el loto del ombligo está el almizcle, ¿cómo se deshará el engaño de la bestia?

Sin un verdadero guru, el hombre busca en vano, como el ciervo que vaga por el bosque.

M. escucha todas estas palabras desde la veranda.

Narendra se levantó. Al salir de la habitación, dijo: «¡Se me ha calentado la cabeza de tanto hablar!» Al ver a M. en la veranda, le dijo: «M., beba un poco de agua».

Uno de los hermanos del monasterio le dice a Narendra: «¡Pero si tú dices que Bhagavan no existe!» Narendra se echa a reír.

La intensa renuncia de Narendra — Narendra critica la vida de familia

Al día siguiente, sábado 9 de mayo. Por la mañana, M. está sentado bajo un árbol en el jardín del monasterio. M. piensa: «Thakur ha hecho que los hermanos del monasterio renuncien a la lujuria y la codicia. ¡Ah, qué anhelo ardiente sienten por Dios! Este lugar es como el mismo Vaikuntha. ¡Los hermanos del monasterio son como el mismo Narayana! No hace mucho que Thakur se fue; por eso casi todo aquel espíritu se mantiene intacto.

»¡Es la misma Ayodhya! ¡Solo que falta Rama!

»Él los hizo renunciar al hogar. ¿Por qué ha dejado a algunos en el hogar? ¿No hay ningún remedio para ellos?»

Desde la habitación de arriba, Narendra ve a M. sentado solo bajo el árbol. Baja y, sonriendo, le dice: «¿Qué hay, M.? ¿Qué hace usted?» Mientras conversan, M. le dice: «¡Ah, qué voz tienes! Recita algún himno».

Narendra recita con entonación melódica el himno que destruye las ofensas. Los hombres de familia se han olvidado de Dios, cometen tantas ofensas en la infancia, en la madurez, en la vejez. ¿Por qué no sirven a Bhagavan ni piensan en Él con cuerpo, mente y palabra?

Balye duhkh atireko malalulitavapuh stanyapane pipasa,

no shaktash chendriyebhyo bhavagunajanitah shatravo mam tudanti.

Nanarogotthaduhkhad rudanaparavashah shankaram na smarami,

kshantavyo me ’paradhah shiva shiva shiva bhoh shri mahadeva shambho.

En la infancia, abrumado por el dolor, con el cuerpo manchado de suciedad, sediento de la leche materna;

incapaz de dominar los sentidos, los enemigos nacidos de las cualidades del mundo me atormentan;

dominado por el llanto debido al dolor de diversas enfermedades, no recuerdo a Shankara;

oh Shiva, oh Shiva, oh Shiva, oh Sri Mahadeva, oh Shambhu, perdona mi ofensa.

Praudho ’ham yauvanastho vishayavishadharaih panchabhir marmasandhau,

dashto nashtavivekah sutadhanayuvatisvadasaukhye nishannah.

Shaivichintavihinam mama hridayam aho managarvadhirudham,

kshantavyo me ’paradhah shiva shiva shiva bhoh shri mahadeva shambho.

En la madurez, en plena juventud, mordido en los puntos vitales por las cinco serpientes venenosas de los objetos de los sentidos;

perdido el discernimiento, sumergido en el placer de los hijos, la riqueza y las mujeres;

mi corazón, ay, carente del pensamiento de Shiva, está dominado por el orgullo y la arrogancia;

oh Shiva, oh Shiva, oh Shiva, oh Sri Mahadeva, oh Shambhu, perdona mi ofensa.

Vardhakye chendriyanam vigatagatimatish chadhidaivaditapaih,

papai rogair viyogais tv anavasitavapuh praudhihinam cha dinam.

Mithyamohabhilashair bhramati mama mano dhurjater dhyanashunyam,

kshantavyo me ’paradhah shiva shiva shiva bhoh shri mahadeva shambho.

En la vejez, con los sentidos debilitados y la mente privada de vigor por las aflicciones del destino y otros sufrimientos;

agobiado por pecados, enfermedades y separaciones, con el cuerpo consumido, privado de fuerza y miserable;

mi mente vaga con deseos ilusorios, vacía de la meditación en el de cabellera enmarañada;

oh Shiva, oh Shiva, oh Shiva, oh Sri Mahadeva, oh Shambhu, perdona mi ofensa.

Snatva pratyushakale...

Habiéndome bañado al amanecer...

Nunca traje hojas de vilva del bosque para adorarte.

Ni hice guirnaldas de lotos en flor del estanque para Ti, ni te ofrecí incienso y flores.

Por eso, oh Shiva, oh Mahadeva, oh Shambhu, perdona mis ofensas, perdóname.

Oh Señor Shankara, blanco es tu cuerpo cubierto de cenizas, blancos brillan tus dientes cuando sonríes.

Blanca es la guirnalda de cráneos humanos en tu mano, con una blanca maza.

Blanco es el toro en que cabalgas, blancos los pendientes que cuelgan de tus orejas.

Tus cabellos enmarañados parecen blancos por la espuma del Ganges, y la blanca luna brilla en tu frente.

Tú, que eres todo blanco, toda pureza, perdóname y concédeme prosperidad.

Termina la recitación del himno y se reanuda la conversación.

NARENDRA — Podéis hablar de llevar una vida de familia sin apego y todo eso, pero nada se puede lograr sin renunciar a la «lujuria y la codicia». ¿Acaso no os repugna el trato carnal con vuestra esposa? ¿Tocar partes de su cuerpo, tan lleno de gusanos, flema, grasa y mal olor?

«Los necios hallan placer en un cuerpo lleno de inmundicia, morada de gusanos, de hedor natural, hecho de carne, sangre, hueso y médula. Pero los sabios lo evitan.

»Quien no saborea las enseñanzas del Vedanta, quien no bebe el vino de la historia de Hari, vive su vida en vano.

«Escucha esta canción:

Abandona la ofuscación, abandona el pensar perverso; conócelo a Él, y solo entonces te librarás de tu dolor.

Por los placeres sensoriales de cuatro días has olvidado al amigo de tu alma. ¡Qué ironía!

»No hay otro camino que ponerse el taparrabos y renunciar al mundo».

Diciendo esto, Narendra tararea la melodía y canta las cinco estrofas del kaupin2.

Quien está siempre ocupado en las palabras del Vedanta, quien se contenta con los granos de la limosna sagrada, quien vaga con la conciencia libre de pesar; quien así, vestido con un taparrabos, es el único bienaventurado…

Continuando, Narendra dice: «¿Por qué habría el hombre de quedar atado a la vida mundana? ¿Por qué habría de ser atrapado por la maya? ¿Cuál es la verdadera naturaleza del hombre? Él es ese mismo Sachchidananda, Conocimiento y Bienaventuranza puros, la imagen de Shiva».

Luego recita el himno de Shankaracharya:

Om, no soy la mente, ni el intelecto, ni el ego, ni el chitta. No soy el oído, ni la lengua, ni la nariz, ni los ojos. No soy el cielo, ni la tierra, ni la luz, ni el aire. Soy puro Conocimiento y Bienaventuranza, la imagen de Shiva, el todo auspicioso.

Narendra recita otro himno, las ocho estrofas sobre la gloria de Sri Krishna.

Oh Madhusudana, me he refugiado en ti. Concédeme tu gracia y líbrame de la lujuria, el sueño, el pecado, la ofuscación, el lazo del afecto por la esposa y el hijo, y la sed de deseos sensoriales. Concédeme devoción por tus pies de loto.

Canción –

Om, desde el punto de vista del jnana, el apego de un hombre enfermo a las cosas del mundo se debilita por la vejez. Pero yo estoy abrumado por el sueño profundo de la lujuria. Por eso, oh Madhusudana, sálvame.

Oh Señor, tú eres mi único refugio. No tengo otro camino. Estoy atascado en el lodo del pecado. Por eso, oh Madhusudana, sálvame.

Estoy atrapado en la ofuscación por la esposa, el hijo y el hogar. Mis deseos no me dan fin de tormento. Oh Madhusudana, salva a este hombre miserable que no tiene amparo, que sufre pruebas y tribulaciones, que es un hombre sin devoción.

Estoy cansado de nacer una y otra vez en el largo camino de este mundo. No deseo volver de nuevo a este mundo. Por eso, oh Madhusudana, sálvame.

Habiendo nacido una y otra vez, he visto la puerta del órgano genital femenino y he sufrido tanto en el vientre. Por eso, mi Señor Narayana, me refugio en ti. Libérame del mundo y sálvame.

Me inclino ante ti por miedo a la enfermedad y a la muerte. No he realizado ninguna buena obra. Solo soy culpable de malas obras. Por eso estoy atascado en el lodo del pecado. Oh Madhusudana, sálvame.

Aunque he nacido mil veces, no he cumplido los deberes de un ser humano. Aunque hice tantas promesas, no he actuado conforme a ellas. Por eso, oh Señor, estoy depravado. Te ruego que me salves.

Si vuelvo a nacer como hombre o como mujer, concédeme tener una devoción inquebrantable por tus pies de loto. Oh Madhusudana, sálvame.

M. (para sí) — ¡Qué intensa renuncia tiene Narendra! Por eso todos los hermanos del monasterio están en este estado de desapego.

Al verlos, los discípulos de Thakur que aún llevan vida de familia se inspiran en el precepto de renunciar a la «lujuria y la codicia». ¡Ah, qué estado el suyo! ¿Por qué ha dejado a algunos de ellos en la vida mundana? ¿Les encontrará un camino de salida? ¿Les concederá una intensa renuncia, o los mantendrá en el olvido de Dios dentro del mundo?

Después de comer, Narendra y algunos hermanos discípulos han ido a Calcuta. Narendra debe volver después del anochecer.

Los hermanos del monasterio no soportan estar separados de él. Todos aguardan su regreso.

El pleito por su casa ancestral aún no se ha resuelto.

Notas


  1. Kosha es un pequeño recipiente de agua, y kushi una cucharilla para extraer agua de él. Ambos suelen ser de cobre y se usan en el culto.↩︎

  2. Kaupin: taparrabos del renunciante. Aquí se alude al «Kaupina-panchakam», el himno de cinco estrofas sobre la renuncia atribuido a Shankaracharya.↩︎