Capítulo 2

Domingo, 22 de julio de 1883

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Brahman está más allá de los tres gunas; no se puede expresar con palabras

M. — ¿También la compasión (daya) es una atadura?

Sri Ramakrishna — Eso queda muy lejos. La compasión nace del sattvaguna. El sattvaguna sostiene, el rajoguna crea, el tamoguna destruye. Pero Brahman está más allá de los tres gunas: sattva, rajas y tamas. Está más allá de la naturaleza.

«Los gunas no pueden llegar hasta ese lugar. Es como el ladrón, que no puede llegar hasta allí por miedo a que lo atrapen. Sattva, rajas y tamas, los tres gunas, son todos ladrones. Te cuento una historia, escucha:

»Un hombre iba por un camino del bosque. En eso lo asaltaron tres bandidos y lo atraparon. Le arrebataron todo lo que llevaba. Uno de los ladrones dijo: «¿Para qué dejar con vida a este hombre?». Y, diciendo esto, se acercó con la espada para matarlo. Entonces otro ladrón dijo: «No, hombre, ¿para qué matarlo? Átale las manos y los pies y déjalo tirado aquí». Entonces, después de atarle las manos y los pies y dejarlo allí, los ladrones se marcharon. Al cabo de un rato, uno de ellos volvió y dijo: «¡Ay, cuánto has sufrido! Ven, que te desato». Después de desatarlo, el ladrón dijo: «Ven conmigo, que te llevo hasta el camino real». Después de caminar un buen rato, al llegar al camino real, le dijo: «Sigue por este camino; allí se ve tu casa». Entonces el hombre le dijo al ladrón: «Señor, me ha hecho usted un gran favor; venga ahora usted también, acompáñeme hasta mi casa». El ladrón respondió: «No, no puedo ir allí; la policía se enteraría».

»El mundo es el bosque. En este bosque los tres gunas, sattva, rajas y tamas, son los bandidos que le arrebatan al alma individual el conocimiento espiritual. El tamoguna intenta destruir al alma individual. El rajoguna la ata al mundo. Pero el sattvaguna la salva del rajas y del tamas. Si uno encuentra refugio en el sattvaguna, queda protegido de la lujuria, la ira y otros males del tamas. El sattvaguna incluso libera al alma individual de las ataduras del mundo. Pero el sattvaguna también es un ladrón: no puede dar el conocimiento espiritual. Sin embargo, te pone en el camino hacia esa morada suprema. Y al ponerte en él te dice: «¡Mira, allí se ve tu casa!». Allí donde está el conocimiento de Brahman, hasta el sattvaguna queda muy lejos.

»No se puede expresar con palabras qué es Brahman. Quien lo realiza no puede contar cómo es. Hay un dicho: si un barco entra en las aguas negras, ya no vuelve.

»Cuatro amigos, mientras viajaban, dieron con un lugar rodeado por una tapia. Una tapia muy alta. Todos sintieron una gran curiosidad por ver qué había dentro. Uno trepó a la tapia. Echó una mirada y quedó atónito ante lo que vio; diciendo «¡Ja, ja, ja, ja!», cayó al interior. No contó nada. Todo el que subía caía diciendo «¡Ja, ja, ja, ja!». Entonces, ¿quién iba a contarlo?».

Jadabharata, Dattatreya y Shukadeva: su conocimiento de Brahman

«Jadabharata y Dattatreya, después de ver a Brahman, no pudieron contar cómo era. Cuando se alcanza el conocimiento de Brahman y se entra en samadhi, ya no queda el «yo». Por eso dijo Ramprasad:

Si tú solo no puedes, oh mente, lleva contigo a Ramprasad.

Es preciso que la mente se disuelva y, además, que se disuelva «Ramprasad», es decir, el principio del ego. Entonces se logra ese conocimiento de Brahman».

Un devoto — Señor, ¿acaso Shukadeva no alcanzó el conocimiento?

Sri Ramakrishna — Algunos dicen que Shukadeva solo vio y tocó el océano de Brahman, pero no se sumergió en él. Por eso, al volver, pudo dar tantas enseñanzas. Otros dicen que volvió después de alcanzar el conocimiento de Brahman, para enseñar a la gente. Iba a narrar el Bhagavata a Parikshit y a dar muchas otras enseñanzas a la gente; por eso Dios no disolvió por completo su «yo». Le dejó un «yo», el «yo del conocimiento».

La enseñanza a Keshab: los grupos (el sectarismo) no son buenos

Un devoto — Cuando se alcanza el conocimiento de Brahman, ¿quedan todavía grupos y cosas así?

Sri Ramakrishna — Hablaba con Keshab Sen del conocimiento de Brahman. Keshab dijo: «Hable más». Yo dije: «Si hablo más, ya no quedarán grupos ni nada de eso». Entonces Keshab dijo: «Entonces, señor, mejor lo dejamos». (Risas de todos). Aun así, le dije a Keshab: «“Yo” y “mío”, eso es ignorancia. “Yo soy el hacedor”, “esta es mi esposa, estos son mis hijos, estas son mis posesiones, mi honra, mi prestigio”: esa actitud no surge sino de la ignorancia». Entonces Keshab dijo: «Señor, si renuncio al “yo”, ya no queda nada». Le dije: «Keshab, no te estoy pidiendo que renuncies a todo “yo”; renuncia al “yo inmaduro”. “Yo soy el hacedor”, “mi esposa y mis hijos”, “yo soy el guru”: todo eso es orgullo, el “yo inmaduro”. Renuncia a eso y quédate con el “yo maduro”: “Yo soy siervo de Él, yo soy devoto de Él, yo no soy el hacedor, Él es el hacedor”».

Solo se debe predicar la religión tras recibir la orden de Dios

Un devoto — ¿Puede el «yo maduro» formar un grupo?

Sri Ramakrishna — Le dije a Keshab Sen: «“Yo soy jefe de grupo, yo he formado un grupo, yo doy enseñanzas a la gente»: este «yo» es el «yo inmaduro”». Predicar una doctrina es muy difícil. No se puede sin la orden de Dios. Hace falta su mandato. Como Shukadeva, que recibió la orden de narrar el Bhagavata. Si alguien, tras ver a Dios, recibe una orden y predica y enseña a la gente, no hay falta en ello. Su «yo» no es un «yo inmaduro», es un «yo maduro».

«A Keshab le dije: «Renuncia al yo inmaduro. En el yo de siervo, en el yo del devoto, no hay ninguna falta».

»Tú sigues con eso de grupo, grupo. Los miembros de tu grupo se van, uno tras otro. Keshab dijo: «Señor, uno estuvo tres años en este grupo y luego se pasó a aquel otro. Y al irse, encima insultó». Yo dije: «¿Por qué no te fijas en el carácter de la gente? ¿De qué sirve tomar a cualquiera como discípulo?”».

La enseñanza a Keshab: acepta a la Energía primordial

«Y a Keshab le dije: «Acepta a la Energía primordial. Brahman y la Shakti no son distintos; el que es Brahman, ese mismo es la Shakti». Mientras hay conciencia del cuerpo, parecen dos. En cuanto se habla, ya son dos. Keshab aceptó a Kali (la Shakti).

»Un día Keshab vino aquí con sus discípulos. Le dije: «Voy a escuchar tu conferencia». Sentado en el chandni, dio la conferencia. Después fuimos al ghat, nos sentamos y conversamos mucho. Dije: «El que es Bhagavan¹, ese mismo es, en una de sus formas, el devoto. Él mismo es, en una de sus formas, el Bhagavata. Digan: Bhagavata-bhakta-Bhagavan». Keshab lo dijo, y los discípulos también lo dijeron todos juntos: Bhagavata-bhakta-Bhagavan. Cuando dije: «Digan: guru-Krishna-Vaishnava», entonces Keshab dijo: «Señor, por ahora no vayamos tan lejos; si no, la gente nos llamará ortodoxos”».

Recuerdos del pasado: el desmayo de Sri Ramakrishna al ver el juego de la maya

«Trascender los tres gunas es muy difícil. No se logra sin realizar a Dios. El alma encarnada vive en el reino de la maya. Esta maya no deja conocer a Dios. Esta maya mantiene a los hombres en la ignorancia. Hriday trajo una vez un ternero macho. Un día vi que lo había atado en el jardín para que comiera hierba. Le pregunté: “Hriday, ¿por qué lo atas ahí todos los días?”. Hriday dijo: “Tío, voy a mandar este ternerito al pueblo. Cuando crezca, tirará del arado”. ¡En cuanto dijo esto, caí desmayado! Pensé: ¡qué juego de la maya! ¡Dónde están Kamarpukur y Sior, y dónde está Calcuta! ¡Este ternero recorrerá ese camino! Allí crecerá. ¡Y cuántos días pasarán antes de que tire del arado! ¡Esto se llama mundo, esto se llama maya!

»Pasó mucho tiempo antes de que recobrara el conocimiento».

Notas

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1. El Dios personal como Señor.↩︎