Volumen I · Sección V
Capítulo 2
Jueves, 29 de marzo de 1883
karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||
Quien, refrenando los órganos de acción, permanece recordando con la mente los objetos de los sentidos, ese de alma confundida es llamado hipócrita.
[Gita, 3.6]
Las vestiduras ocres y el sannyasi: ni siquiera en la actuación es bueno lo falso
El samadhi de Paramahamsadeva fue cediendo poco a poco.
Aún en estado de éxtasis, habla y se dice a sí mismo:
SRI RAMAKRISHNA (mirando las ropas gerua) — ¿Y por qué otra vez gerua? ¿Basta con ponerse la tela? (Risas). Uno dijo una vez: «Dejé el Chandi y me hice tamborilero». Antes cantaba los himnos del Chandi, ¡y ahora toca el tambor! (Risas de todos).
«El desapego es de tres o cuatro clases. Hay quien se abrasa en los tormentos del mundo y se viste de gerua; ese desapego no dura mucho. O tal vez alguien no tiene trabajo, se viste de ocre y se marcha a Kashi. A los tres meses llega una carta a casa: “He conseguido un empleo; dentro de un tiempo volveré a casa, no se preocupen”. Pero también hay quien lo tiene todo, a quien no le falta nada, y sin embargo nada le gusta. Llora a solas por Dios. Ese desapego es el verdadero desapego.
»Nada falso es bueno. El hábito falso tampoco es bueno. Si la mente no corresponde al hábito, poco a poco sobreviene la ruina completa. Poco a poco, a fuerza de decir o hacer lo falso, se pierde el miedo a ello. Más vale vestirse de blanco. ¡Apego en la mente, caídas de vez en cuando, y por fuera el gerua! ¡Es terrible!».
La visita a la casa de Keshab y el Nava Vrindavan
«Ni siquiera al actuar en una obra deben los virtuosos decir o hacer lo falso. Fui a casa de Keshab Sen a ver la representación teatral Nava Vrindavan. Alguien trajo no sé qué, una cruz; y además se puso a esparcir agua, diciendo que era agua de paz. ¡Y vi a uno disfrazado de borracho, haciendo de borracho!».
DEVOTO BRAHMO — Ku-Babu.
SRI RAMAKRISHNA — Para un devoto, disfrazarse así tampoco es bueno. Hace daño mantener la mente mucho tiempo en esas cosas. La mente es como la tela del lavandero: del color con que la tiñas, de ese color se vuelve. Si la dejas mucho tiempo en lo falso, tomará el color de lo falso.
«Otro día fui a ver el Nimai-sannyasa1 en casa de Keshab. Unos cuantos discípulos aduladores de Keshab echaron a perder la representación. Uno le dijo a Keshab: “¡El Chaitanya de la era de Kali es usted!”. Keshab me miró riendo y dijo: “¿Y qué hay de él?”. Yo le dije: “Yo soy el siervo de sus siervos. El polvo del polvo”. Keshab deseaba que la gente lo honrara».
Narendra y otros perfectos desde siempre: su devoción es innata
(A Amrita y Trailokya) — «Narendra, Rakhal y todos esos muchachos son perfectos desde siempre; han nacido siendo devotos de Dios. Muchos practican disciplinas espirituales y logran un poco de devoción, pero estos sienten amor por Dios desde el nacimiento. Son como un Shiva que brota de la tierra, no un Shiva instalado por el hombre.
»Los perfectos desde siempre son una clase aparte. No todos los pájaros tienen el pico torcido. Estos nunca se apegan al mundo. Como Prahlada.
»La gente común hace prácticas espirituales y también tiene devoción a Dios. Pero también se apega al mundo, se deja embelesar por la lujuria y la codicia. Es como la mosca, que se posa en la flor, se posa en el sandesh2, y también se posa en el excremento. (Todos quedan inmóviles y en silencio).
»Los perfectos desde siempre son como las abejas: se posan solo en las flores y beben la miel. El perfecto desde siempre bebe el néctar de lo Divino, no va en busca de los placeres mundanos.
»Esta devoción que se logra a fuerza de prácticas espirituales no es la devoción de ellos. “Hay que repetir tantas veces el nombre, meditar tanto tiempo, hay que hacer esta adoración”: todo eso es devoción ritualista, devoción sujeta a reglas. Es como cuando el arroz ya ha crecido y, para cruzar el campo, hay que ir dando rodeos por los diques. O como cuando vas a la aldea de enfrente, pero tienes que dar vueltas siguiendo el curso sinuoso del río.
»Pero cuando llega el raga-bhakti3, el prema-bhakti4, el amor a Dios como el que se siente por un pariente, ya no queda ninguna regla ni norma. Entonces es como cruzar un campo ya segado. No hay que ir por los diques. Basta con ir recto, en una sola dirección.
»Cuando llega la crecida, ya no hay que dar vueltas siguiendo el curso sinuoso del río. Entonces el agua cubre el campo hasta la altura de un bambú. ¡Basta con llevar el bote en línea recta!
»Sin esta devoción apasionada, sin el amor ardiente, sin este amor, no se alcanza a Dios».
La doctrina del samadhi: savikalpa y nirvikalpa
AMRITA — ¡Señor! ¿Qué siente usted en ese estado de samadhi?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Has oído que la cucaracha, a fuerza de pensar en la avispa, se convierte en avispa? ¿Sabes cómo se siente uno? Como cuando sacas un pez de una olla y lo sueltas en el Ganges.
AMRITA — ¿No queda siquiera un poco de ego?
SRI RAMAKRISHNA — Sí, casi siempre me queda un poco de ego. Un granito de oro: por más que lo frotes contra la piedra de pulir, siempre queda un granito. También es como un gran fuego y una de sus chispas. Se pierde la conciencia del mundo exterior, pero casi siempre Él deja un poco de «ego», ¡para el deleite! Si hay un yo y un tú, entonces se puede saborear. A veces Él borra hasta ese pequeño yo. Eso se llama «jada samadhi», el nirvikalpa samadhi. Lo que ocurre entonces no se puede decir con palabras. La muñeca de sal fue a medir el océano; apenas se metió un poco, se disolvió. Tomó la misma forma que el océano. ¿Quién va a volver entonces a la superficie para contar cuán profundo es el océano?