Capítulo 7

Jueves, 14 de diciembre de 1882

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El yoga de la devoción, dharma de la era — El yoga del conocimiento es muy difícil — El «yo» del siervo — El «yo» del devoto — El «yo» del niño

VIJAY (a Sri Ramakrishna) — ¡Señor! Usted nos dice que renunciemos al «yo» malvado. ¿No hay defecto en el «yo» del siervo?

SRI RAMAKRISHNA — Sí, el «yo» del siervo significa «yo soy el siervo de Dios, yo soy su devoto»; ese es el sentimiento. No hay defecto en ello; más bien conduce a la realización de Dios.

VIJAY — Bien, ¿qué pasa con la lujuria, la ira y demás en quien tiene el «yo» del siervo?

SRI RAMAKRISHNA — Si el sentimiento es genuino, entonces solo queda la apariencia de la lujuria y la ira. Si después de realizar a Dios permanece el «yo» del siervo o el «yo» del devoto, esa persona no puede hacer daño a nadie. Al tocar la piedra filosofal, la espada se convierte en oro; conserva la forma de espada, pero no puede herir a nadie.

«Cuando la hoja del cocotero se seca y cae, solo queda la marca. Por esa marca se sabe que allí hubo una hoja de cocotero. De igual manera, en quien ha realizado a Dios solo queda la marca del ego, solo la apariencia de la lujuria y la ira; se vuelve como un niño. En el niño no hay apego a ninguno de los gunas: sattva, rajas o tamas. El niño suelta las cosas con la misma facilidad con que se encariña con ellas. Puedes distraerlo y quitarle una tela de cinco rupias dándole a cambio una muñeca de medio pice. Pero al principio se aferrará con fuerza y dirá: 'No, no la daré. Mi padre me la compró'. Para el niño, todos son iguales; no siente que este sea grande y aquel pequeño. Por eso no hace distinciones de casta. Si su madre le dice: 'Ese es tu hermano mayor', se sentará a comer arroz con él en el mismo plato, aunque sea carpintero. El niño no siente aversión, no tiene noción de pureza e impureza. No se limpia las manos con tierra después de ir al retrete.

»Algunos conservan el 'yo' del devoto, el 'yo' del siervo, incluso después del samadhi. 'Yo soy el siervo, Tú eres el Señor', 'Yo soy el devoto, Tú eres Dios'; ese es el sentimiento del devoto. Permanece incluso después de realizar a Dios; no todo 'yo' desaparece. Y es practicando este sentimiento como se realiza a Dios. A esto se le llama el camino de la devoción.

»Si sigues el camino de la devoción, llega el conocimiento de Brahman. Dios es omnipotente; si lo desea, puede otorgar también el conocimiento de Brahman. Pero los devotos casi nunca buscan el conocimiento de Brahman. Quieren conservar el sentimiento de 'Yo soy el siervo, Tú eres el Señor', 'Yo soy el hijo, Tú eres la Madre'.»

VIJAY — ¿Acaso no lo realizan también aquellos que razonan según el Vedanta?

SRI RAMAKRISHNA — Sí, también se le puede realizar por el camino del discernimiento. A eso se le llama jnana-yoga. El camino del discernimiento es muy difícil. Ya te he hablado de los siete planos. Cuando la mente alcanza el séptimo plano, se produce el samadhi. Brahman es la Realidad, el mundo es ilusión; cuando esta comprensión se vuelve firme, la mente se disuelve y llega el samadhi. Pero en el Kali Yuga, la vida del hombre depende del alimento; ¿cómo va a comprender que «Brahman es la Realidad, el mundo es ilusión»? Esa comprensión no llega mientras no se supere la identificación con el cuerpo. «Yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy los veinticuatro principios, yo estoy más allá del placer y el dolor, ¿dónde están para mí la enfermedad, el pesar, la vejez y la muerte?»; es difícil que surja esta comprensión en el Kali Yuga. Por más que disciernas, la identificación con el cuerpo reaparece por algún lado. Cortas el árbol ashvattha y crees que lo has arrancado de raíz. ¡Pero a la mañana siguiente ves que ha brotado un nuevo retoño! La identificación con el cuerpo no se va. Por eso, el camino de la devoción es bueno y fácil para esta era.

«'Ya no quiero ser azúcar, me gusta comer azúcar'. Nunca deseo decir 'Yo soy Brahman'. Yo digo 'Tú eres Dios, yo soy tu siervo'. Es bueno moverse entre el quinto y el sexto plano. No tengo deseo de permanecer mucho tiempo en el séptimo plano, más allá del sexto. Mi deseo es cantar su nombre y sus atributos; ese es mi anhelo. El sentimiento del Señor y su siervo es muy bueno. Y mira, las olas son del Ganges; nadie dice que el Ganges es de las olas. El sentimiento de 'Yo soy Él' no es bueno. Quien alberga este sentimiento mientras aún se identifica con el cuerpo sufre un gran daño; no puede avanzar y poco a poco cae. Engaña a los demás y se engaña a sí mismo; no puede comprender su propia condición.»

Dos clases de devoción — El aspirante más capacitado — El camino para la visión de Dios

SRI RAMAKRISHNA — Pero no se realiza a Dios simplemente practicando la devoción de cualquier manera. Sin amor intenso por Dios no hay realización de Dios. Otro nombre de este amor intenso es devoción apasionada. Sin amor, sin amor ardiente, no se realiza a Dios; si no surge el amor por Dios, no se le puede alcanzar.

«Hay otra clase de devoción. Se llama la devoción de las reglas. 'Hay que repetir el nombre de Dios tantas veces, hay que ayunar, hay que ir en peregrinación, hay que hacer la adoración con tantos elementos, hay que ofrecer tantos sacrificios animales'; todo esto es la devoción de las reglas. Haciendo todas estas cosas, poco a poco llega el raga, la devoción intensa. Pero mientras no llegue esta devoción apasionada, no habrá realización de Dios. Se necesita amor por Él. La mentalidad mundana debe desaparecer por completo, y la mente debe estar enteramente concentrada en Él; solo entonces lo alcanzarás.

»Pero en algunos, la devoción amorosa surge espontáneamente. Es innata. Está ahí desde la infancia. Desde niños lloran por Dios. Como Prahlada. La devoción de las reglas es como abanicarse para producir una brisa; para eso se necesita el abanico. Se practica la repetición del nombre, la austeridad y el ayuno para que surja el amor por Dios. Pero si la brisa del sur sopla por sí sola, la gente tira el abanico. Cuando el amor ardiente, el amor por Dios, llega por sí mismo, se abandonan prácticas como la repetición del nombre. Cuando uno está embriagado de amor por Dios, ¿quién va a seguir las prácticas prescritas?

»Mientras no nazca el amor por Él, la devoción es inmadura. Cuando llega el amor por Él, entonces esa devoción se llama madura.

»Quien tiene una devoción inmadura no puede retener las palabras sobre Dios ni las enseñanzas. Con una devoción madura, sí puede retenerlas. Si el cristal fotográfico está recubierto de una capa negra de nitrato de plata, la imagen que se proyecta queda grabada. Pero si se proyectan mil imágenes sobre un cristal sin recubrir, no queda ni una; en cuanto te apartas un poco, el cristal sigue siendo cristal. Sin amor por Dios, las enseñanzas no se retienen.»

VIJAY — Señor, para realizar a Dios, para tener su visión, ¿basta con tener amor por Él?

SRI RAMAKRISHNA — Sí, se le ve a través del amor, pero se necesita una devoción madura, prema-bhakti, raga-bhakti. Cuando llega esa devoción, surge el amor por Él. Como el amor del hijo por su madre, el amor de la madre por su hijo, el amor de la esposa por su esposo.

«Cuando llega este amor, esta devoción apasionada, ya no queda ese apego de la maya a la esposa, a los hijos, a los parientes y a la familia. Queda la compasión. El mundo se siente como una tierra extranjera, solo un campo de acción. Es como tener la casa en la aldea y el lugar de trabajo en Calcuta; hay que alojarse en Calcuta para trabajar. Cuando llega el amor por Dios, el apego al mundo, la mentalidad mundana, desaparece por completo.

»Si queda el más mínimo rastro de mentalidad mundana, no se le puede ver. Si la cerilla está mojada, por más que la frotes, no se encenderá de ninguna manera; solo desperdiciarás un montón de cerillas. La mente apegada a los objetos es como una cerilla mojada.

»Cuando Srimati (Radhika) dijo: 'Estoy viendo a Krishna por todas partes', sus amigas gopis dijeron: '¿Dónde? Nosotras no podemos verlo. ¿Estás delirando?'. Srimati dijo: '¡Amiga! Unta tus ojos con el colirio del amor, y lo verás'. (A Vijay) En un canto del Brahmo Samaj de ustedes se dice:

»Si una vez surge este amor ardiente, este amor, esta devoción madura, este amor, entonces se tiene la visión tanto de Dios con forma como de Dios sin forma.»

La visión de Dios — No ocurre sin su gracia

VIJAY — ¿Cómo se produce la visión de Dios?

SRI RAMAKRISHNA — No ocurre sin la purificación de la mente. La mente está manchada por la lujuria y la codicia, tiene suciedad acumulada. Si una aguja está cubierta de barro, el imán no la atrae. Cuando se le quita el barro con agua, entonces el imán la atrae. La suciedad de la mente se puede lavar con lágrimas. Si alguien llora con arrepentimiento diciendo: 'Oh Dios, no volveré a hacer tales cosas', la suciedad se lava. Entonces Dios, como un imán, atrae a la mente, que es como una aguja. Entonces llega el samadhi, llega la visión de Dios.

«Pero por más que te esfuerces, sin su gracia no se logra nada. Sin su gracia no hay visión de Él. ¿Y la gracia llega fácilmente? Hay que renunciar por completo al ego. Mientras persista el sentimiento de 'yo soy el hacedor', no hay visión de Dios. Si hay alguien en el almacén y le dicen al amo de la casa: 'Señor, venga usted a sacar las cosas', el amo responde: 'Ya hay alguien en el almacén, ¿para qué voy a ir yo?'. En el corazón de quien se ha erigido a sí mismo en amo, Dios no entra fácilmente.

»En cuanto llega la gracia, llega la visión. Él es el sol del conocimiento. Con un solo rayo suyo, la luz del conocimiento ilumina este mundo, y así podemos conocernos unos a otros y adquirir tantos tipos de saber en el mundo. Si Él mismo dirige su luz una vez hacia su propio rostro, entonces se obtiene la visión. El sargento de policía camina de noche en la oscuridad con una linterna en la mano; nadie puede ver su rostro. Pero con esa luz él ve el rostro de todos, y todos pueden verse unos a otros.

»Si alguien quiere ver al sargento, tiene que rogarle. Tiene que decir: 'Señor, por favor, dirige la luz hacia tu propio rostro por un momento, déjame verte'.

»Hay que rogar a Dios: 'Señor, por tu gracia, dirige la luz del conocimiento hacia ti mismo por un momento, para que yo pueda verte'.

»Si en la casa no se enciende la luz, es señal de pobreza. Hay que encender la luz del conocimiento en el corazón.

Vijay ha traído medicina consigo. Va a tomarla en presencia de Thakur. La medicina debe tomarse con agua. Thakur mandó traer agua.

Thakur es un océano de misericordia sin motivo; Vijay no puede pagar el pasaje en coche o en barco para venir. De vez en cuando, Thakur envía a alguien para decirle que venga. Esta vez había enviado a Balaram. Balaram pagará el pasaje. Vijay ha venido con Balaram.

Al atardecer, Vijay, Nabakumar y los demás compañeros de Vijay subieron de nuevo al barco de Balaram. Balaram los dejaría en el ghat de Bagbazar. M. también subió a ese barco.

El barco llegó al ghat de Annapurna en Bagbazar. Cuando se acercaron a la casa de Balaram en Bagbazar, la luna ya alumbraba un poco. Era el cuarto día lunar de la quincena luminosa; era invierno y hacía un poco de frío. Recordando las enseñanzas semejantes al néctar de Thakur Sri Ramakrishna y llevando en sus corazones su forma bienaventurada, Vijay, Balaram, M. y los demás regresaron a sus hogares.