Volumen I · Sección II
Capítulo 6
Viernes, 27 de octubre de 1882
Sarvadharmān parityajya māmekaṁ śaraṇaṁ vraja,
ahaṁ tvāṁ sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.
Abandona todos los deberes y refúgiate solo en Mí. Yo te libraré de todos los pecados; no te aflijas.
(Gita 18.66)
Instrucción a los brahmos: el cristianismo, el Brahmo Samaj y la doctrina del pecado
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos brahmos) — En la mente está uno atado, y en la mente se libera. Yo soy un hombre libre; ya viva en el mundo o en el bosque, ¿qué atadura tengo? Soy hijo de Dios, hijo del Rey de reyes; ¿quién va a atarme a mí? Si te muerde una serpiente y dices con fuerza: «No hay veneno», el veneno se va. Del mismo modo, si repites con empuje: «No estoy atado, soy libre», acabas siéndolo. Llegas a ser libre de verdad.
Antecedente: Sri Ramakrishna escucha la Biblia. La fe de Krishnakishore
SRI RAMAKRISHNA — Una vez alguien me dio un libro de los cristianos y le pedí que me lo leyera. Allí solo había «pecado y pecado». (A Keshab) También en el Brahmo Samaj de ustedes solo hay «pecado». ¡Quien repite una y otra vez «estoy atado, estoy atado», ese bribón acaba atado de verdad! Quien día y noche dice «soy un pecador, soy un pecador», acaba siendo eso.
Hay que tener tal fe en el nombre de Dios: «¡He pronunciado Su nombre! ¿Cómo va a quedarme todavía pecado? ¿Qué pecado puedo tener yo?». Krishnakishore era un hindú ferviente, un brahmín de conducta pura, y fue a Vrindavan. Un día, mientras caminaba, le dio sed. Se acercó a un pozo y vio a un hombre allí parado. Le dijo: «Oye, ¿puedes darme una jarra de agua? ¿De qué casta eres?». El hombre respondió: «Venerable señor, soy de casta baja, un zapatero». Krishnakishore le dijo: «Di: “¡Shiva!”. Anda, ahora saca el agua».
Cuando se pronuncia el nombre de Dios, el cuerpo y la mente del hombre se purifican por completo.
¿Por qué hablar tanto de «pecado» e «infierno»? Di una vez: «Las malas acciones que he cometido no las volveré a cometer». Y ten fe en Su nombre.
Thakur, loco de amor divino, canta la gloria del Nombre:
Si muero, Madre, diciendo «¡Durga, Durga!»,
al final, a este pobre, ¿cómo no lo salvarás? Se sabrá, oh Shankari.
SRI RAMAKRISHNA — Yo solo le pedí devoción a la Madre. Tomé flores, las puse a Sus pies de loto y dije: «Madre, toma tu pecado, toma tu mérito; dame devoción pura. Toma tu conocimiento, toma tu ignorancia; dame devoción pura. Toma tu pureza, toma tu impureza; dame devoción pura. Toma tu rectitud, toma tu injusticia, toma tu injusticia; dame devoción pura».
(A los devotos brahmos) Escuchen un canto de Ramprasad:
Ven, mente, vámonos de paseo;
al pie del Kalpataru de Kali, oh mente, recogerás los cuatro frutos.
Pravritti y Nivritti son tus esposas; llévate contigo a Nivritti.
Su hijo se llama Viveka; pregúntale por las verdades.
¿Cuándo dormirás en el aposento divino con lo puro y lo impuro?
Cuando las dos esposas rivales se quieran bien, entonces hallarás a la Madre Shyama.
Al orgullo y a la avidya, tus padres, échalos fuera.
Si te arrastran al pozo de la ilusión, agárrate a la estaca de la paciencia.
Dharma y adharma son dos cabras; átalas a la estaca del desdén.
Si no obedecen la prohibición, sacrifícalas con la espada del conocimiento.
A los hijos de la primera esposa, persuádelos desde lejos;
si no atienden a la razón, ahógalos en el océano del conocimiento.
Dice Prasad: si lo logras, darás respuesta a la Muerte;
entonces, hijito, tesoro de tu padre, serás la mente que tu corazón desea.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué no se ha de alcanzar a Dios en el mundo? El rey Janaka lo alcanzó. Ramprasad dijo que este mundo es un «biombo de engaño». Pero cuando uno alcanza la devoción a Sus pies de loto:
Este mundo mismo es una casa de diversión; yo como, bebo y disfruto de la diversión.
El rey Janaka, de gran resplandor, ¿qué defecto tenía?
Cuidando ambos lados, el de aquí y el de allá, se bebió el cuenco de leche.
(Todos ríen)
El Brahmo Samaj y el rey Janaka. El medio para el hombre de familia: vivir en soledad y el discernimiento
SRI RAMAKRISHNA — Pero no se puede ser el rey Janaka de golpe. El rey Janaka practicó muchas austeridades en soledad. Aun estando en el mundo, hay que vivir de vez en cuando en soledad. Si uno se aparta del mundo y llora por Dios a solas aunque sea tres días, está bien. Incluso si, al tener ocasión, uno piensa en Él en soledad un solo día, también está bien. La gente llora una jarra entera de lágrimas por la esposa y los hijos; díganme, ¿quién llora por Dios? De vez en cuando hay que retirarse a la soledad y hacer prácticas espirituales para alcanzar a Dios. Al principio, metido en el mundo, en medio de las tareas, uno encuentra muchos obstáculos para aquietar la mente. Un árbol junto al camino: mientras es un retoño, si no se le pone una valla, las cabras y las vacas se lo comen. Al principio hace falta la valla; cuando el tronco ya ha crecido, no se necesita más. Aunque ates un elefante a su tronco, no pasa nada.
La enfermedad es el delirio. Y en la habitación donde está el enfermo con delirio hay una tinaja de agua y tamarindo en escabeche. Si quieres curarlo del delirio, hay que sacarlo de esa habitación. El hombre mundano es un enfermo de delirio; los objetos del mundo son la tinaja de agua; la sed de gozar de esos objetos es la sed de agua. Basta pensar en el tamarindo en escabeche para que se le haga agua la boca; no hace falta acercárselo. Y también hay cosas de esa clase en la casa: la compañía de las mujeres. Por eso hace falta el tratamiento en soledad.
Hay que vivir en el mundo después de alcanzar el discernimiento y el desapego. En el océano del mundo hay cocodrilos: la lujuria, la ira y los demás. Si te metes en el agua con el cuerpo untado de cúrcuma, no tienes que temer al cocodrilo. El discernimiento y el desapego son la cúrcuma. Distinguir entre lo real y lo irreal es lo que se llama discernimiento. Dios es lo real, la Realidad eterna. Todo lo demás es irreal, transitorio; dura dos días. Esta comprensión, y un amor ardiente por Dios. Una atracción hacia Él: amor. Como la atracción que las gopis sentían por Krishna. Escuchen un canto:
Otro medio: el amor ardiente por Dios, la atracción o ternura de las gopis
¡Ya suena la flauta allá en el bosque!
(Yo no puedo dejar de ir) (Shyam espera en el camino)
Digan, ¿irán o no irán?
Para ustedes Shyam es solo una manera de hablar;
para mí Shyam es dolor del corazón, amiga.
Para ustedes la flauta suena junto al oído;
mi flauta suena en medio del corazón.
La flauta de Shyam suena, sal, oh Radha;
sin ti no hay hermosura en el kunja.
Mientras cantaba esta canción con los ojos llenos de lágrimas, Thakur dijo a Keshab y a los demás devotos:
SRI RAMAKRISHNA — Crean o no en Radha y Krishna, hagan suya esta atracción; esfuércense por que surja en ustedes tal ansia por Dios. Donde hay ansia, se Le alcanza.