Volumen I · Sección XIV
Capítulo 3
11 de marzo de 1885, miércoles
La dicha del bhajan en compañía de los devotos
Thakur expresó su deseo de escuchar cantos.
La sala de estar de Balaram está llena de gente. Todos lo miran fijamente, esperando oír lo que diga y ver lo que haga.
Tarapada canta:
Oh Keshava, ten compasión de este humilde, tú que vagas por las enramadas y los bosques.
Madhava, encantador de la mente, portador de la flauta encantadora.
(¡Haribol, Haribol, Haribol, oh mente mía!).
El joven de Braja, el que sometió a Kaliya, el que disipa el temor de los afligidos,
de ojos sesgados, con la pluma de pavo real curvada, que deleita el corazón de Radhika,
el que alzó el Govardhan, adornado con flores del bosque, Damodar, el que destruyó el orgullo de Kamsa.
Shyam, que goza del deleite de la danza rasa. (¡Haribol, etc.).
SRI RAMAKRISHNA (a Girish) — ¡Ah, qué hermosa canción! ¿Has compuesto tú todas estas canciones?
UN DEVOTO — Sí, él ha compuesto todas las canciones de Chaitanya Lila.
SRI RAMAKRISHNA (a Girish) — Esta canción te ha salido muy bien.
(Al cantante) — ¿Puedes cantar una canción de Nitai?
Se cantó de nuevo, esta vez una canción cantada por Nitai:
Ven a recibir el amor de Kishori; la crecida del amor fluye.
El amor fluye en cien corrientes; cada uno obtiene tanto como desea.
Kishori del amor reparte amor con esmero; di Hari en el amor de Radha;
el amor embriaga el alma, el amor hace danzar el alma en sus olas.
Diciendo Hari en el amor de Radha, ven, ven, ven.
Se cantó una canción de Sri Gauranga:
¿Con el sentimiento de quién, bajo el aspecto de Gaur, has consolado mi alma?
En el océano del amor se ha levantado una tempestad; ya no quedarán ni el honor de la familia ni la reputación.
(Oh Gaur, has cautivado mi mente).
En medio de Braja, vestido de pastor, apacentaste las vacas;
tomaste en tu mano la flauta encantadora y cautivaste la mente de las gopis;
alzando el Govardhan, protegiste Vrindavan,
y para apaciguar el orgullo herido de la gopi, tomaste sus pies y tu rostro de luna se inundó de lágrimas.
(Oh Gaur, has cautivado mi mente).
Todos le ruegan a M. que cante una canción. M., un poco tímido, pide en un susurro que lo disculpen.
GIRISH (a Thakur, sonriendo) — ¡Maestro! M. no quiere cantar de ninguna manera.
SRI RAMAKRISHNA (molesto) — En la escuela muestra los dientes sin problema; ¡y qué vergüenza le da cantar!
M. se quedó sentado un rato, con semblante abatido.
Suresh Mitra está sentado un poco más lejos. Sri Ramakrishna lo mira con cariño y, señalando a Girish Ghosh, le habla sonriendo.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿Qué eres tú comparado con él? ¡Él (Girish) es mucho más que tú!
SURESH (riendo) — Sí, Maestro, es mi hermano mayor.
(Risas de todos).
GIRISH (a Thakur) — Bueno, Maestro, de niño no estudié nada, ¡y sin embargo la gente dice que soy un erudito!
SRI RAMAKRISHNA — Mahima Chakravarti ha leído y escuchado muchas escrituras y demás... ¡Es un buen receptáculo! (A M.) ¿Verdad que sí?
M. — Sí, Maestro.
GIRISH — ¿Qué? ¡Erudición! ¡De eso ya he visto mucho! Ya no me dejo engañar por eso.
SRI RAMAKRISHNA (riendo) — ¿Sabes cuál es la actitud aquí1? Los libros y las escrituras solo sirven para señalar el camino hacia Dios. Una vez que conoces el camino y los medios, ¿qué necesidad hay de más libros y escrituras? Entonces hay que ponerse a trabajar uno mismo.
«Alguien recibió una carta en la que se detallaba qué cosas había que enviar como regalos a unos parientes. Cuando llegó el momento de comprar las cosas, no encontraban la carta por ningún lado. El dueño de la casa se puso muy nervioso y empezó a buscarla. Después de buscar durante mucho tiempo, con la ayuda de varios, por fin la encontraron. Su alegría no tuvo límites. El dueño, con mucha prisa, tomó la carta con sumo cuidado y se puso a leer lo que decía. Decía así: enviar cinco seers de sandesh, enviar un dhoti y muchas cosas más. Entonces ya no hizo falta la carta; la tiró y salió a buscar el sandesh, el dhoti y los demás artículos. ¿Para qué sirve la carta? Solo sirve mientras no sepas lo del sandesh, el dhoti, etc. Después, lo que importa es conseguir las cosas.
»En las escrituras encontrarás los medios para llegar a Él. Pero después de enterarte de todo, tienes que empezar a trabajar tú mismo. ¡Solo entonces se alcanza la Realidad!
»¿De qué sirve la erudición por sí sola? Un pandit puede conocer muchos versos, muchas escrituras; pero quien tiene apego al mundo, quien en su corazón ama la lujuria y la codicia2, no ha comprendido las escrituras; su estudio es en vano. En el almanaque está escrito: “veinte adas de agua”, pero si exprimes el almanaque, no cae ni una sola gota».
(Risas de todos).
GIRISH (sonriendo) — ¡Maestro! ¿Si se exprime el almanaque no cae ni una gota?
(Risas de todos).
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — El pandit da discursos muy largos, pero ¿dónde tiene puesta la mirada? En la lujuria y la codicia, en el placer del cuerpo y el dinero.
«El buitre vuela muy alto, pero tiene la mirada puesta en el lugar donde se arroja la carroña, buscando dónde hay un cadáver».
(A Girish) — Narendra es muy bueno; canta, toca instrumentos, se destaca en el estudio y el saber; y, por otro lado, tiene los sentidos dominados, posee discernimiento y desapego, es veraz. Tiene muchas virtudes.
(A M.) — ¿Qué dices? ¿Verdad que sí, que es muy bueno?
M. — Sí, Maestro, muy bueno.
SRI RAMAKRISHNA (en un aparte, a M.) — Mira, él (Girish) tiene mucho amor y fe.
M., asombrado, mira fijamente a Girish. Girish solo lleva unos pocos días visitando a Thakur. Pero a M. le parece que es un viejo conocido, alguien a quien trata desde hace muchos años, un pariente muy cercano, como una gema más ensartada en el mismo hilo.
Narayan dijo:
NARAYAN — Maestro, ¿no va a cantar usted?
Sri Ramakrishna, con aquella voz dulce, canta el nombre y las glorias de la Madre:
Guarda con cuidado en tu corazón a la querida Madre Shyama.
Que tú veas a la Madre y yo la vea, y que nadie más la vea.
Engañando a la lujuria y demás, ven, oh mente, veámosla en soledad,
manteniendo a la lengua de nuestra parte, para que la llame «Madre» de vez en cuando.
A las malas inclinaciones y a todos los malos consejeros, no los dejes acercarse,
pon al ojo del conocimiento como centinela, para que se mantenga vigilante.
Thakur, asumiendo el estado del alma mundana afligida por los tres tormentos, canta con amoroso reproche a la Madre:
Oh Madre, tú que estás llena de dicha, no me dejes sin dicha.
(Oh Madre), sin esos dos pies tuyos, mi mente no conoce nada más.
El hijo del sol me llama malo; qué le diré, dímelo tú.
En mi corazón estaba el deseo de pasar por este mundo diciendo «Bhavani».
Ni en sueños sabía que me hundirías en el océano sin orillas (oh Madre).
Día y noche floto en el nombre de Sri Durga, y aun así mi montón de penas no se va.
Si esta vez muero, oh Harasundari, nadie más tomará tu nombre de Durga.
Y luego canta sobre la Madre siempre dichosa y la dicha de Brahman:
Siempre absorta en la dicha y el juego con Shiva,
embriagada de beber néctar, se tambalea pero no cae (oh Madre).
En la unión invertida, embriagada de pasión, la tierra tiembla bajo el peso de sus pies,
ambos están como locos, ya no respetan la vergüenza ni el miedo (oh Madre).
Los devotos escuchan el canto en silencio. Miran fijamente a Thakur en aquel extraño estado, fuera de sí y embriagado.
El canto terminó.
Al cabo de un rato, Sri Ramakrishna dice: «Hoy no me ha salido bien el canto; estoy resfriado».
Notas
Sri Ramakrishna usaba el pronombre «yo» muy raramente. Se refería a sí mismo diciendo «aquí», «este lugar» y palabras similares.↩︎
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro», dejando claro que no se trataba de un juicio sobre un género en particular, sino de una misma enseñanza sobre el apego.↩︎