Volumen I · Sección X
Capítulo 7
Domingo, 15 de junio de 1884
El Brahmo Samaj y Sri Ramakrishna — Enseñanza a Pratap
Sri Ramakrishna (a Pratap) — Mira, cuando uno escucha las conferencias de ustedes, los del Brahmo Samaj, percibe bien el sentir de quien habla1. Una vez me llevaron a una reunión en un Hari Sabha.23 El predicador era un pandit llamado Samadhyayi. ¿Y qué dice? Dice que Dios es árido,4 que nosotros tenemos que hacerlo jugoso56 con nuestra devoción amorosa. ¡Al oír esto, me quedé atónito! Entonces me vino a la memoria un cuento. Un muchacho dijo: «En casa de mi tío materno hay muchos caballos, ¡un establo de vacas lleno de caballos!». Pues si es un establo de vacas, no puede haber caballos; lo que puede haber son vacas. Cuando la gente oye una charla tan desatinada, ¿qué piensa? Piensa que ahí no hay caballos ni nada parecido. (Todos ríen).
Un devoto — Caballos, desde luego, no hay. Y vacas tampoco. (Todos ríen).
Sri Ramakrishna — Fíjate, a Aquel cuya naturaleza misma es la dulzura,7 ¡lo llama «árido»!8 Esto muestra que nunca ha experimentado lo que es Dios.
«Yo soy el hacedor», «mi casa», ignorancia — El propósito de la vida: «Sumérgete»
Sri Ramakrishna (a Pratap) — Mira, te lo digo: tú has estudiado, eres inteligente y de alma profunda. Keshab y tú eran como Gaur y Nitai, dos hermanos. Dar conferencias, discutir, disputar, polemizar: de todo eso ya ha habido mucho. ¿Y ahora todavía te gusta todo eso? Ahora reúne toda tu mente y entrégala a Dios. Ahora lánzate a Dios.
Pratap — Sí, señor, no hay duda, eso es lo que debo hacer. Pero hago todo esto para que su nombre perdure.
Sri Ramakrishna (riendo) — Eso dices, es cierto: que lo haces todo para que perdure su nombre. Pero dentro de algún tiempo ni siquiera esa actitud quedará. Escucha un cuento:
«Un hombre tenía una casa en lo alto de una montaña. Una choza. Había levantado la casita con mucho esfuerzo. Pasado algún tiempo, un día se desató una tormenta terrible. La choza empezó a tambalearse. Entonces, muy angustiado, quiso salvar su casa. Dijo: “¡Oh Pavanadeva (el dios del viento), mira, no me derribes la casa, padre!”. Pero Pavanadeva no lo escuchaba. La casa empezó a crujir y entonces el hombre pensó en un ardid: recordó que Hanuman es hijo de Pavana. En cuanto lo recordó, se puso a gritar, apurado: “¡Padre! No derribes la casa, es la casa de Hanuman, ¡te lo ruego!”. Ni siquiera eso sirvió de nada; como repitió tantas veces «la casa de Hanuman, la casa de Hanuman» sin resultado alguno, empezó a decir: «¡Padre, es la casa de Lakshmana, es la casa de Lakshmana!». Tampoco eso tuvo peso alguno. Entonces se puso a gritar: «¡Padre, es la casa de Rama, es la casa de Rama! ¡Padre, no la derribes, te lo suplico!». Tampoco entonces sucedió nada. La casa, entre crujidos, empezó a venirse abajo. Entonces, para salvar la vida, el hombre salió de la casa diciendo: “¡Al diablo con esta maldita casa!”».
Sri Ramakrishna (a Pratap) — No tienes que proteger el nombre de Keshab. Ten presente que todo lo que ha sucedido ha sido por la voluntad de Dios. Por su voluntad vino, y por su voluntad se va; ¿qué vas a hacer tú? Lo que te corresponde ahora es entregar toda tu mente a Dios, lanzarte a su océano de amor.
Diciendo esto, Thakur comenzó a cantar aquel incomparable y dulcísimo canto:
¡Sumérgete, sumérgete, sumérgete, mente mía, en el océano de la Forma!
Si buscas en las más hondas profundidades, hallarás el tesoro de la joya del amor.
Sri Ramakrishna (a Pratap) — ¿Has oído el canto? De conferencias y disputas ya ha habido mucho; ahora, sumérgete. Y si te sumerges en este océano, no hay peligro de morir. ¡Es un océano de inmortalidad! No pienses que con esto el hombre pierde el juicio; no pienses que, si uno dice demasiado «Dios, Dios», se vuelve loco. Yo le dije a Narendra...
Pratap — Señor, ¿quién es Narendra?
Sri Ramakrishna — Es un muchacho. Le dije a Narendra: «Mira, Dios es un océano de néctar.9 ¿No te dan ganas de sumergirte en este océano de néctar? Bueno, imagina que hay un cuenco de néctar y que tú te has vuelto una mosca; ¿dónde te posarías para beberlo?». Narendra dijo: «Me posaría en el borde del cuenco y, estirando la boca, bebería». Yo le pregunté: «¿Por qué? ¿Por qué te posarías en el borde?». Él respondió: «¡Si voy más lejos, me ahogaré y perderé la vida!». Entonces le dije: «¡Hijo mío! Si uno se sumerge en el océano de Satchidananda, no hay muerte; el hombre se vuelve inmortal. Enloquecer de amor por Dios no hace perder el juicio».
Sri Ramakrishna (a los devotos) — A esto de «yo» y «mío» se le llama ignorancia. La gente dice: «Rasmani ha construido el templo de Kali». Nadie dice que lo ha construido Dios. Y dicen: «Fulano fundó el Brahmo Samaj»; nadie dice que esto ha sucedido por la voluntad de Dios. Decir «yo lo hago» se llama ignorancia. «Oh Dios, Tú eres el hacedor y yo no soy el hacedor; Tú eres el operador y yo la máquina»: esto se llama conocimiento. «Oh Dios, nada es mío: este templo no es mío, el templo de Kali no es mío, este Samaj no es mío; todo esto es Tuyo; esta esposa, este hijo, esta familia, nada de esto es mío, todo es Tuyo»: esto se llama conocimiento.
«Decir “mis cosas, mis cosas” y amar esas cosas se llama maya. Amar a todos se llama compasión.10 Amar solo a la gente del Brahmo Samaj, o amar solo a los de mi familia, esto es maya. Amar solo a la gente de mi país, esto es maya; amar a la gente de todos los países, amar a los de todas las religiones, esto nace de la compasión, nace de la devoción.
»Por la maya el hombre queda atado y se aparta de Dios. Por la compasión se llega a Dios. Shukadeva y Narada conservaban la compasión».
Notas
Bhava.↩︎
Hari Sabha: salón de reuniones para charlas religiosas y estudio de las escrituras.↩︎
Salón de reuniones para charlas religiosas y estudio de las escrituras.↩︎
El bengalí usa nirasa (árido, carente de rasa). Rasa es el sabor o esencia divina.↩︎
Sarasa: jugoso, lleno de rasa.↩︎
Saras.↩︎
Rasa-swarup: cuya naturaleza esencial es el rasa.↩︎
Neeras: árido, carente de rasa o dulzura.↩︎
Rasa: jugo dulce o néctar.↩︎
Compasión: amor por todos los seres, contrapuesto por Thakur a maya (el apego a los parientes).↩︎