Volumen I · Sección I
Capítulo 5
Marzo de 1882
সংসারর্ণবঘোরে যঃ কর্ণধারস্বরূপকঃ ৷
নমোঽস্তু রামকৃষ্ণায় তস্মৈ শ্রীগুরবে নমঃ ৷৷
En el terrible océano del mundo, quien es como el timonel,
a ese Sri Ramakrishna, reverencia; a ese Sri Guru, reverencia.
[Vishveshwara Tantra 3]
Los medios de la devoción
M. (con humildad) — ¿Cómo se logra que la mente se dirija a Dios?
Sri Ramakrishna — Hay que cantar siempre el nombre y las glorias de Dios. Y buscar la compañía santa: hay que ir de vez en cuando a ver a los devotos de Dios o a los sadhus. Si uno vive día y noche metido en el mundo y en los asuntos mundanos, la mente no se vuelve hacia Dios. Es muy necesario retirarse de vez en cuando a un lugar solitario y pensar en Él. Al principio, si no se está a solas de vez en cuando, es sumamente difícil mantener la mente en Dios.
»Cuando el plantón es joven, hay que ponerle una cerca alrededor. Si no se le pone una cerca, las cabras y las vacas se lo comen.
»La mente, un rincón apartado y el bosque son los lugares para meditar. Y discierne siempre entre lo real y lo irreal. Solo Dios es lo real, es decir, la Realidad eterna; todo lo demás es irreal, es decir, transitorio. Discerniendo así, irás desechando de la mente lo transitorio.
M. (con humildad) — ¿Cómo hay que vivir en el mundo?
El sannyasa del hombre de familia — los medios — la práctica espiritual en soledad
Sri Ramakrishna — Haz todas tus tareas, pero mantén la mente en Dios. Vive con tu esposa, tus hijos, tu padre, tu madre, con todos, y sírvelos como si fueran de los tuyos. Pero has de saber en tu interior que no son tuyos.
»La criada de la casa de un hombre rico lo hace todo, pero tiene la mente en su propia casa, allá en su tierra. Y cría a los hijos del amo como si fueran suyos. Dice «mi Ram», «mi Hari», pero en el fondo sabe muy bien que no son suyos.
»La tortuga anda por el agua, pero ¿sabes dónde tiene puesta la mente? En la orilla, allí donde están sus huevos. Haz todas las tareas del mundo, pero deja la mente puesta en Dios.
»Si te metes en la vida de familia sin haber adquirido devoción por Dios, te enredarás todavía más. Perderás la paciencia ante las desgracias, las penas y los tormentos. Y cuanto más pienses en los asuntos del mundo, más crecerá tu apego.
»Hay que untarse las manos con aceite antes de partir una yaca; si no, la resina se te pega a las manos. Hay que adquirir el aceite de la devoción por Dios y solo entonces poner manos a las tareas del mundo.
»Pero para adquirir esta devoción hay que estar en soledad. Para sacar mantequilla hay que dejar cuajar la leche en un lugar tranquilo. Si se la está moviendo de un lado a otro, no cuaja. Luego hay que sentarse en soledad, dejar todo trabajo y batir la cuajada. Solo así se saca la mantequilla.
»Y fíjate: si esta mente piensa en Dios en soledad, adquiere conocimiento1, desapego2 y devoción. Pero si se la deja tirada en el mundo, esa mente se envilece. En el mundo solo se piensa en lujuria y codicia.
»El mundo es agua, y la mente es como la leche. Si la echas en el agua, la leche y el agua se mezclan y se vuelven una sola cosa, y ya no se encuentra la leche pura. Pero si dejas cuajar la leche, sacas la mantequilla y la pones en el agua, flota. Por eso, primero, mediante la práctica espiritual en soledad, obtén la mantequilla del conocimiento y la devoción. Esa mantequilla, aunque la dejes en el agua del mundo, no se mezclará: seguirá flotando.
»Y junto con esto es muy necesario discernir. La lujuria y la codicia son transitorias. Solo Dios es la única Realidad. ¿Qué se consigue con el dinero? Arroz, lentejas, un lugar donde vivir; hasta ahí. No se alcanza a Dios con él. Por eso el dinero no puede ser el fin de la vida: a esto se le llama discernimiento, ¿lo has entendido?
M. — Sí, señor. Hace poco he leído el drama Prabodhachandrodaya, y en él se habla del «discernimiento de la realidad».
Sri Ramakrishna — Sí, ¡el discernimiento de la realidad! Mira: ¿qué hay realmente en el dinero y qué hay en un cuerpo hermoso? Discierne: también en el cuerpo de una mujer hermosa solo hay huesos, carne, grasa, excrementos y orina. ¿Por qué el hombre deja a Dios y pone la mente en estas cosas? ¿Por qué se olvida de Dios?
Los medios para ver a Dios
M. — ¿Se puede ver a Dios?
Sri Ramakrishna — Sí, por supuesto que se puede. Hay que recurrir a estos medios: vivir de vez en cuando en soledad, cantar Su nombre y Sus glorias, discernir la realidad.
M. — ¿En qué estado se Lo ve?
Sri Ramakrishna — Si se llora con un profundo anhelo ardiente, se Lo puede ver. Por la esposa y los hijos la gente llora un cántaro de lágrimas; por el dinero la gente llora a mares; pero ¿quién llora por Dios? Hay que llamarlo como se debe llamar.
Diciendo esto, Thakur empezó a cantar:
«Llama, oh mente, como hay que llamar, y veamos cómo puede Shyama quedarse sin acudir.
¿Cómo puede quedarse Shyama, cómo puede quedarse Kali?
Si, oh mente, te entregas a un solo propósito, toma flores de hibisco y hojas de vilwa,
mezcla el sándalo de la devoción y ofrece a los pies de la Madre una ofrenda de flores».
»En cuanto llega el anhelo ardiente, despunta la aurora. Después se mostrará el sol. Tras el anhelo ardiente viene la visión de Dios.
»Cuando se juntan tres atracciones, entonces Él se muestra: la atracción del hombre mundano por sus bienes, la de la madre por su hijo y la de la esposa casta por su marido. Si alguien reúne en sí estas tres atracciones a la vez, por la fuerza de esa atracción puede alcanzar a Dios.
»La cuestión es esta: hay que amar a Dios. Como la madre ama a su hijo, como la esposa casta ama a su marido, como el hombre mundano ama sus bienes. Si se puede dar a Dios todo el amor que resulta de juntar estos tres amores, esas tres atracciones, entonces se alcanza Su visión.
»Hay que llamarlo con anhelo ardiente. El gatito solo sabe llamar a su madre con «miau, miau». Donde lo deja su madre, allí se queda: a veces en la cocina, a veces en el suelo, a veces sobre la cama. Cuando sufre, solo llama: «miau, miau»; no sabe otra cosa. Dondequiera que esté la madre, al oír ese «miau, miau» acude enseguida.