Volumen II · Sección XII
Capítulo 1
Viernes, 14 de diciembre de 1883
M., Ramlal, el doctor Shyam, los devotos de Kansaripara
Es la luna llena del mes de Agrahayan1, el día de Sankranti2. Serán cerca de las nueve de la mañana. Thakur Sri Ramakrishna está de pie en la veranda del sureste, cerca de la puerta de su habitación. Ramlal está de pie a su lado. Rakhal y Latu estaban cerca, por aquí y por allá.
M. llegó, se postró en el suelo y le ofreció sus saludos.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Has venido? Hoy es un día muy auspicioso.
M. se quedará unos días con Thakur para hacer su sadhana (disciplinas espirituales). Thakur le ha dicho: «Haz un poco y alguien vendrá a indicarte el camino».
Thakur le ha dicho que no está bien que coma todos los días la comida del albergue de peregrinos. Esa comida es para los sadhus y los pobres. «Debes traer a tu propio cocinero». Por eso M. ha traído consigo a un cocinero.
¿Dónde se cocinará su comida? M. beberá leche, así que Thakur le pidió a Ramlal que se pusiera de acuerdo con el lechero.
El señor Ramlal lee el Adhyatma Ramayana y Thakur lo escucha. M. también está sentado escuchando.
Ramachandra, tras casarse con Sita, regresaba a Ayodhya. En el camino se encontró con Parashurama. Al enterarse de que Rama había roto el arco de Shiva, Parashurama armó un gran alboroto. Dasharatha estaba lleno de angustia y miedo. Parashurama le lanzó otro arco a Rama y le pidió que lo encordara. Rama, con una leve sonrisa, tomó el arco con la mano izquierda, lo encordó y lo hizo vibrar. Colocó una flecha en el arco y le dijo a Parashurama: «Dime ahora, ¿dónde disparo esta flecha?». El orgullo de Parashurama se hizo añicos. Comenzó a alabar a Sri Rama como el Brahman Supremo.
Mientras escucha los elogios de Parashurama, ¡Thakur entra en éxtasis! De vez en cuando pronuncia con voz dulce el nombre: «Rama, Rama».
SRI RAMAKRISHNA (a Ramlal) — ¡A ver, cuéntame un poco la historia de Guhaka, el intocable!
Cuando Ramachandra fue al bosque «para cumplir la promesa de su padre», el rey Guhaka se quedó atónito. Ramlal lee del Bhaktamala:
Lágrimas brotan de sus ojos, su mente se agita. Asombrado, se queda mirando, sin que le salgan las palabras.
No parpadea ni una vez, se queda mirando fijamente. Inmóvil como una muñeca de madera.
Luego, acercándose lentamente a Rama, le dijo: «Ven a mi casa». Ramachandra lo abrazó llamándolo «amigo».
Entonces Guha se entrega a él por completo:
Guha dice: 'Qué bien, qué bien, tú eres mi amigo. A ti te entrego mi cuerpo y mi vida.
Tú eres mi todo, mi vida, mi riqueza, mi reino. Tú eres mi amor, mi liberación, tú eres mi obra auspiciosa.
Que muera yo llevándome tus desgracias. Amigo, entrego mi cuerpo a tus pies'.
Al enterarse de que Ramachandra viviría catorce años en el bosque, se vestiría con cortezas y llevaría el cabello enmarañado, Guha también se vistió con cortezas y se dejó el cabello enmarañado, y no comió nada más que frutas y raíces. Al ver que, pasados los catorce años, Rama no regresaba, Guha estaba a punto de entrar en el fuego cuando llegó Hanuman a darle la noticia. Al recibirla, Guha se llenó de dicha. Ramachandra y Sita llegaron en el carro Pushpaka3.
El compasivo, la dicha suprema, Ramachandra sometido por el amor, morada de virtudes que ama a sus devotos.
Al ver a su amado Guha, rey de los devotos, se le eriza el cuerpo de gozo y estrecha contra su corazón a su amadísimo amigo.
Se abrazan fuertemente, el Señor y el sirviente se aferran el uno al otro, sus cuerpos se empapan con las lágrimas de ambos.
Bendito es el gran Guha, por todos lados resuenan gritos de «jai, jai» (victoria, victoria), un gran estruendo se alza en la tierra.
La obtención espontánea de Keshab Sen — El medio — El desapego intenso y la renuncia al mundo
Después de comer, Thakur Sri Ramakrishna descansa un poco. M. está sentado cerca de él.
En ese momento llegaron el doctor Shyam y algunas personas más. Thakur Sri Ramakrishna se incorporó y comenzó a hablar.
SRI RAMAKRISHNA — No es que haya que realizar acciones constantemente. Cuando se alcanza a Dios, ya no quedan acciones por realizar. Cuando llega el fruto, la flor se cae por sí sola.
«Para quien Lo alcanza, ya no existen los rituales como la sandhya4. La sandhya se funde en el Gayatri5. Entonces basta con repetir el Gayatri. Y el Gayatri se funde en el Omkara6. Entonces tampoco hace falta decir el Gayatri. Con solo decir 'Om' es suficiente. ¿Hasta cuándo duran los rituales como la sandhya? Mientras no sientas un estremecimiento al pronunciar el nombre de Hari o el nombre de Rama, y no te broten lágrimas. Hacer rituales y cultos por dinero, o para ganar un pleito... eso no está bien.»
UN DEVOTO — Veo que todos se esfuerzan por conseguir dinero. Mire cómo Keshab Sen casó a su hija con un rey.
SRI RAMAKRISHNA — Lo de Keshab es distinto. Al devoto verdadero, aunque no se esfuerce, Dios le provee de todo. El que es un verdadero hijo de rey recibe su asignación mensual. No hablo de los abogados y demás, que se matan a trabajar y sirven a otros para ganar dinero. Hablo del verdadero hijo de rey. El que no tiene deseos no busca dinero; el dinero viene solo. En el Gita se dice: la obtención espontánea7.
«Un buen brahmín, que no tiene deseos, puede aceptar provisiones sin cocinar de la casa de un dome8. 'Obtención espontánea'. No las busca, pero le llegan solas.»
UN DEVOTO — Señor, ¿cómo hay que vivir en el mundo?
SRI RAMAKRISHNA — Hay que vivir como el pez de lodo. Si uno se aleja un poco del mundo y piensa en Dios de vez en cuando en la soledad, nace la devoción. Entonces podrás permanecer desapegado. Hay barro, y hay que vivir en el barro, pero el barro no se te pega al cuerpo. Así vive en el mundo quien no tiene apego.
Thakur ve que M. está sentado escuchando todo con atención.
SRI RAMAKRISHNA (mirando a M.) — Solo se puede alcanzar a Dios si hay un desapego intenso (vairagya). A quien tiene un desapego intenso, el mundo le parece un incendio forestal. ¡Está ardiendo! Su esposa y sus hijos le parecen un pozo mortal. Si ese desapego es genuino, entonces uno termina por renunciar al hogar. No se trata solo de permanecer desapegado.
«Lujuria y codicia9, eso es la maya. Si puedes reconocer a la maya, ella misma huirá avergonzada. Un tipo se puso una piel de tigre para asustar a la gente. Aquel a quien intentaba asustar le dijo: 'Te he reconocido, eres nuestro Hare'. Entonces él se echó a reír y se fue a asustar a otro.
»Todas las mujeres son formas de la Shakti (la Energía Divina). Ese mismo Adyashakti (la Energía Primordial) se ha hecho mujer, ha adoptado la forma femenina. En el Adhyatma, Narada y otros alaban a Rama diciendo: 'Oh Rama, Tú eres todos los hombres; y todas las formas de la naturaleza las ha adoptado Sita. Tú eres Indra, Sita es Indrani; tú eres Shiva, Sita es Shivani; tú eres el hombre, Sita es la mujer'. ¿Qué más decir? Donde hay un hombre, ahí estás Tú; donde hay una mujer, ahí está Sita.»
La renuncia y el prarabdha — La prohibición de Thakur de practicar la sadhana de la mano izquierda
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — No se puede renunciar solo con quererlo. Están el prarabdha y los samskaras (tendencias de vidas pasadas)... todo eso existe. Un yogi le dijo a un rey: 'Quédate sentado conmigo y piensa en Bhagavan'. El rey respondió: 'Eso no podrá ser; puedo quedarme, pero todavía me quedan goces por agotar'.
Natabar Panja
«Cuando era niño, Natabar Panja pastoreaba vacas en este mismo jardín. Pero tenía muchos goces pendientes. Por eso ahora ha ganado mucho dinero con un molino de aceite de ricino. Ha montado un gran negocio de molinos de ricino en Alambazar.
»Hay una doctrina que prescribe practicar disciplinas espirituales con mujeres. Una vez me llevaron a un grupo de mujeres kartabhaja. Todas vinieron y se sentaron junto a mí. Yo les decía 'Madre, Madre', y ellas empezaron a decirse entre sí: 'Este es un principiante, ¡todavía no conoce el ghat (el camino)!'. En su doctrina, a quien está en el estado inmaduro lo llaman principiante; luego viene el aspirante, y después el siddha de los siddhas.
»Una mujer fue y se sentó junto a Vaishnavcharan. Cuando le preguntaron a Vaishnavcharan, él dijo: '¡Ella tiene la actitud de una niña!'.
»Si se la considera como esposa, la caída es rápida. La actitud de verla como madre es la actitud pura.»
Los devotos de Kansaripara se levantaron y dijeron: «Bueno, nos vamos; vamos a ver a la Madre Kali y a las demás deidades y a rendirles homenaje».
Notas
Octavo mes del calendario bengalí.↩︎
El último día del mes.↩︎
Es el carro de Kubera, capaz de volar por el aire a gran velocidad.↩︎
Adoración y meditación realizadas al amanecer, al mediodía y al atardecer por los hindúes ortodoxos.↩︎
Un mantra védico (texto sagrado) que los brahmines y otros hindúes dos veces nacidos repiten cada día mientras meditan en el Ser Supremo. «Que meditemos en la Luz refulgente de Aquel que es adorable y que ha dado a luz a todos los mundos. Que Él dirija los rayos de nuestra inteligencia hacia el camino del bien.»↩︎
El símbolo védico del Ser Supremo.↩︎
Gita 4:22.↩︎
Una casta de hindúes cuyo deber es cremar a los muertos.↩︎
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro», dejando claro que no se trataba de un juicio sobre un género en particular, sino de una misma enseñanza sobre el apego.↩︎